==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བསྒོམ་པའི་རིམ་པ།
བསྒོམ་པའི་རིམ་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཞཱ་བ་ན་ཀྲ་མ། བོད་སྐད་དུ། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཡི། །ཚུལ་སྤྱོད་ལས་ནི་དང་པོ་བ། །དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཡི། །རིམ་པ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་མདོར་ན་སྙིང་རྗེ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། གནས་འདི་གསུམ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པའི་རྒྱུའི་རྩ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བསྒོམ་མོ། དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུག་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་གཅིག་རབ་ཏུ་གཟུང་ཞིང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བགྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ལག་མཐིལ་དུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །ཆོས་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལག་མཐིལ་དུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱིས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱིས་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་མཆིས་ན་དབང་པོ་གཞན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཆིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་མིའི་སྲོག་གི་དབང་
པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
修习次第。
修习次第。
印度语：夏瓦纳克拉玛。藏语：修习次第。顶礼曼殊室利童子！大乘经部的，行持之首要，由此开始修习的，次第略说之。想要迅速获得一切智，简而言之，应努力于慈悲、菩提心、精进和处所这三者。其中，了知慈悲是所有佛法之因的根本，并首先修习它。如《圣法殊胜》中所说，此后，圣观自在向薄伽梵请示道：薄伽梵，菩萨不应学习过多的法。薄伽梵，菩萨若能掌握并领悟一种法，则一切佛法皆在其掌握之中。何为这一法？即大慈悲。薄伽梵，大慈悲能使一切佛法皆在菩萨的掌握之中。薄伽梵，譬如转轮王的宝轮所在之处，军队亦皆随之。薄伽梵，同样，菩萨的大慈悲所在之处，一切佛法亦皆随之。薄伽梵，譬如生命力存在，其他诸根亦随之生起。薄伽梵，同样，大慈悲存在，菩萨的其他法亦随之生起。如是说。圣《无尽慧经》中亦云：尊者舍利弗之子，菩萨的大慈悲是无尽的。为何如此？因其先行。尊者舍利弗之子，譬如呼吸是人的生命力之先行。同样，菩萨的大慈悲是为圆满成就大乘之先行。

【英语翻译】
Stages of Meditation.
Stages of Meditation.
In Sanskrit: Bhāvanākrama. In Tibetan: Stages of Meditation. Homage to youthful Mañjuśrī! From the conduct of the Great Vehicle's sutras, the first of practices, from that, having begun, the stages of meditation, I shall briefly explain. Those who wish to quickly attain omniscience should, in short, strive in these three: compassion, the mind of enlightenment, and diligence, and place. Among these, having understood that compassion alone is the root of the cause of all the Buddha's teachings, one should meditate on it alone as the very first. As it is said in the Noble Excellent Law, then the Noble Avalokiteśvara said this to the Bhagavan: "Bhagavan, Bodhisattvas should not study too many doctrines. Bhagavan, if Bodhisattvas grasp and understand one doctrine, then all the Buddha's doctrines are in their palm. What is that one doctrine? It is great compassion. Bhagavan, great compassion makes all the Buddha's doctrines be in the palm of Bodhisattvas. Bhagavan, for example, wherever the precious wheel of a universal monarch is, there all the hosts of armies are. Bhagavan, similarly, wherever the great compassion of a Bodhisattva is, there all the Buddha's doctrines are. Bhagavan, for example, if the life force exists, other faculties will arise. Bhagavan, similarly, if great compassion exists, other doctrines of Bodhisattvas will also arise." Thus it is said. It is also said in the Noble Teaching of Inexhaustible Intelligence: "Venerable Śāradvatīputra, the great compassion of Bodhisattvas is inexhaustible. Why is that? Because it goes before. Venerable Śāradvatīputra, for example, the breath that goes in and out is the life force of a person that goes before. Similarly, the great compassion of a Bodhisattva goes before for the sake of perfectly accomplishing the Great Vehicle."

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ག་ཡ་གོའི་རིའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྩོམ་པ་ནི་ཅི། གནས་ནི་གང༌། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྩོམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །གནས་ནི་སེམས་ཅན་ནོ་ཞེས་དེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་མི་ལྟ་བར་གཞན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་བསགས་པ་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་ཞིང་ཡུན་རིང་ལ་དུབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་འཇུག་གོ །འཕགས་པ་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེས་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་མི་འདོར་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་ལ་ཞུགས་ནས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གོ་འཕང་བརྙེས་ནས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་སོ། །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་མི་གནས་སོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མང་དུ་བྱས་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་མཐུན་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ཡུན་རིང་ལ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆུ་བོར་བྱིང་ངོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཤིན་ཏུ་
མི་བཟད་པའི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེས་སྐམས་པའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་སྟེ། ལོ་བརྒྱར་ཡང་ལ་ལས་མཆི་ལ་མའི་ཐལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་ཙམ་ཡང་བ་ཟར་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་

【汉语翻译】
以及其他的都廣泛地講述了。《聖伽耶山經》中也說到：『文殊，菩薩們的行爲的起點是什麼？處所是什麼？』文殊回答說：『天子，菩薩們的行爲的起點是大悲心，處所是衆生。』」等等，其中廣泛地講述了這些。因此，由於大悲心的推動，菩薩們不顧自己，一心爲他人謀求利益，所以積累資糧非常困難，而且要經歷漫長的時間和疲憊。就像《聖信力生經》中所說的那樣，其中的大悲心是指，爲了使一切衆生完全成熟，沒有什麼痛苦是不接受的，也沒有什麼安樂是不捨棄的。』這樣，投入到極其困難的事業中，不用太長時間就能圓滿資糧，毫無疑問地獲得一切智智的果位。因此，一切佛法的根本就是大悲心。由於被大悲心完全攝持，佛陀薄伽梵證得了遍知一切的智慧果位，利益一切衆生並安住。就像不住涅槃一樣，也是薄伽梵的大悲心所致，不住於涅槃。這也是因爲緣著痛苦的衆生，心中多作意而產生的。應當這樣觀修一切衆生：衆生在三界中，一切行爲都和三苦相應，所以是痛苦的。其中，薄伽梵說：『那些地獄衆生，不斷地、長久地沉溺在酷熱等各種痛苦的河流中。』同樣，餓鬼們也大多遭受著難以忍受的饑渴之苦，身體被火焰燒焦，經歷著極大的痛苦，甚至一百年中，有些人連膿血的灰塵和不淨物都找不到來食用。』薄伽梵這樣說。畜生們也是互相吞食、嗔恨和互相殘害。

【英语翻译】
And others are extensively explained. It is also stated in the "Noble Goya Mountain Sutra": "Manjushri, what is the beginning of the conduct of Bodhisattvas? What is the place?" Manjushri replied: "Son of the gods, the beginning of the conduct of Bodhisattvas is great compassion, and the place is sentient beings." And so on, which extensively describes these. Therefore, driven by great compassion, Bodhisattvas do not look to themselves but wholeheartedly seek the benefit of others, so accumulating merit is very difficult and involves a long time and fatigue. It is like what is said in the "Noble Sutra on Generating the Power of Faith," where great compassion means that for the sake of fully maturing all sentient beings, there is no suffering that is not accepted, and no happiness that is not abandoned. Thus, having entered into extremely difficult undertakings, one will complete the accumulation of merit without delay and undoubtedly attain the state of omniscience. Therefore, the root of all the Buddha's teachings is only great compassion. Because of being completely seized by great compassion, the Buddha, the Bhagavan, attained the state of omniscient wisdom, benefiting all beings and abiding. Like non-abiding Nirvana, it is also due to the great compassion of the Bhagavan that he does not abide in Nirvana. This also arises from focusing on suffering sentient beings and making much mental effort. One should contemplate all sentient beings in this way: sentient beings in the three realms, all their actions are in accordance with the three kinds of suffering, so they are suffering. Among them, the Bhagavan said: 'Those hell beings are constantly and for a long time immersed in the river of various sufferings such as heat.' Similarly, ghosts mostly suffer from unbearable hunger and thirst, their bodies are scorched by fire, and they experience great suffering, and even for a hundred years, some cannot find even pus and blood ash and impure things to eat.' The Bhagavan said so. Animals also eat each other, are angry, and harm each other.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང༌། གསོད་པ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་བ་ཁོ་ནར་སྣང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁ་ཅིག་སྣ་འབུགས་པ་དང༌། བརྡེག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། གདགས་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་ལ་དབང་མེད་པར་ཀུན་གྱིས་བདའ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁལ་ཆེན་པོ་ལྕི་བ་བསྐུར་བས་སྐྱོ་ཞིང་ངལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགོན་པ་ན་འཁོད་པ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པར་ཁ་ཅིག་ཕྱེད་དུ་ཚོལ་ཞིང་གསོད་དེ། རྟག་ཏུ་འཇིགས་པས་ཡིད་འཁྲུགས་ཏེ་ཕན་ཚུན་འཁོད་ཅིང་འབྲོས་པ་ཡང་གྲངས་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་བ་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མི་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ན་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡན་ལག་གཏུབ་པ་དང༌། གསལ་ཤིང་ལ་སྐྱོན་པ་དང༌། དབྱངས་ཏེ་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་དག་དབུ་ལ་ཞིང་ཕོངས་པ་དེ་དག་ནི་ཡི་དགས་དང་འདྲ་བར་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །བྲན་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གཞན་གྱིས་ལུས་ལ་དབང་བྱས་པ་དང༌། གང་དག་མཐུས་མནན་ཏེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དུད་འགྲོ་དང་འདྲ་བར་བརྡེག་པ་དང། གདགས་པ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཙལ་བར་བྱ་བ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །གང་དག་ཁ་ཅིག་ཕྱུག་ཅིང་སྐྱིད་པ་དང་འདྲ་བར་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་འབྱོར་བའི་མཐའ་ནི་རྒྱུད་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་གཟིང་གཟིང་བར་ནུབ་ཅིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བསགས་པས་གད་ཀ་ན་འདུག་པ་དང་འདྲ་བར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་
སྡུག་བསྔལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ལ་ཡང་གང་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་པའི་མེས་ཡིད་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་འདྲ་བར་གཤའ་མར་མི་འདུག་ལ། སྐད་ཅིག་ཀྱང་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་ཞི་བ་བདེ་བའི་ནོར་གྱིས་དབུ་ལ་བ་དེ་དག་ལ་བདེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། རྟག་ཏུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པའི་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པ་དག་སྟེ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བ་དེ། གང་དག་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་འདས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བག་ལ་ཉལ་ར

【汉语翻译】
而且，仅仅是看到被宰杀等等所感受的众多痛苦。例如，有些人被穿鼻，殴打，捆绑，鞭打等等，不由自主地被众人驱赶。不情愿地被强加沉重的负担，感到疲惫和劳累。同样，住在寺院里的动物，即使没有过错，也会被一些人寻找并杀害。总是因为恐惧而心烦意乱，互相居住和逃跑，仅仅是看到它们感受着无数无法估量的痛苦。同样，对于人来说，也只有地狱众生的痛苦等等。在这里，那些盗贼等等被砍断手脚，用刑具折磨，悬挂示众等等，那些烦恼仅仅是地狱众生的痛苦。那些头上贫穷的人，就像饿鬼一样，遭受饥渴等等的痛苦。那些奴隶等等，他们的身体被他人控制，以及那些被权势压迫和伤害的人，就像牲畜一样，遭受殴打和鞭打等等的痛苦。同样，被追逐，互相伤害等等，与所爱分离，与不爱相遇等等，这些都有着无法估量的痛苦。那些看起来富有和快乐的人，财富的尽头是衰败，各种恶见沉没，积累了导致感受地狱众生等等痛苦的业和烦恼，就像坐在垃圾堆上一样，成为了痛苦的根源，实际上也仅仅是痛苦。对于天神来说，那些在欲界享受的，就像欲望之火燃烧内心，心烦意乱一样，无法平静下来。片刻也无法使心平静，那些被完全寂静的幸福珍宝所蒙蔽的人，有什么幸福可言呢？总是被死亡和堕落等等的恐惧和悲伤所压迫，那些人怎么会快乐呢？那些在色界和无色界享受的，虽然超越了刹那痛苦的折磨，但是，那些在欲界享受的习气

【英语翻译】
Moreover, it is only seen that many sufferings are experienced by being slaughtered and so on. For example, some are pierced through the nose, beaten, bound, whipped, etc., and are chased by everyone involuntarily. Unwillingly, being burdened with heavy loads, they feel tired and weary. Similarly, even those animals living in monasteries, without any fault, are sought out and killed by some. Always disturbed by fear, dwelling and fleeing from each other, it is only seen that they experience countless immeasurable sufferings. Similarly, for humans, there are only the sufferings of hell beings, etc. Here, those thieves, etc., who have their limbs cut off, are tortured with instruments, hung up for display, etc., those afflictions are only the sufferings of hell beings. Those who are poor in the head, like hungry ghosts, suffer from hunger, thirst, etc. Those slaves, etc., whose bodies are controlled by others, and those who are oppressed and harmed by power, like animals, suffer from beatings, whippings, etc. Similarly, being chased, harming each other, etc., being separated from loved ones, encountering the unloved, etc., these have immeasurable sufferings. Those who seem rich and happy, the end of wealth is decay, various evil views sink deeply, accumulating karma and afflictions that lead to experiencing the sufferings of hell beings, etc., like sitting on a garbage heap, becoming the source of suffering, are in reality only suffering. For the gods, those who enjoy in the desire realm, like the fire of desire burning the heart, being disturbed, cannot be calm. They cannot calm the mind even for a moment, those who are blinded by the treasure of complete peace and happiness, what happiness do they have? Always oppressed by the fear and sorrow of death and falling, etc., how can those people be happy? Those who enjoy in the form and formless realms, although they have transcended the torment of momentary suffering, however, those habits of enjoying in the desire realm

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཤིང་ཏུ་མ་སྤངས་པས་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ལྷ་དང་མི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བའི་ས་ཡིན་པར་བལྟས་ལ། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་སྡུག་པ་ལྟར་གཞན་དག་གི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་སེམས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་ལྟ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་མཉམ་པས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ལྟ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ལན་བརྒྱར་ཡང་བདག་གི་གཉེན་དུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་ཕལ་པ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་འདྲ་བར་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་མཚུངས་པར་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་དགྲའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་འདྲ་བར་དགྲ་ལ་ཡང་མཉམ་པར་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་རིམ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བུ་མི་བདེ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གཏན་ནས་དབྱུང་བར་འདོད་པའི་
རྣམ་པའི་སྙིང་རྗེ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མིང་ཐོབ་སྟེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་བསྔགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པའི་གོ་རིམས་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་དྲང་བར་དམ་བཅས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒྲིམ་མི་དགོས་པ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་སྟེ། འཕགས་པ་ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་མགོན་མེད་པ། སྐྱབས་མེད་པ། གླིང་མེད་པ་དག་མཐོང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་མོད་ཀྱི

【汉语翻译】
由于没有完全断除这些，众生仍然会堕入地狱等处，遭受痛苦。这些天人和人类，都是由于业和烦恼等原因，受制于他人，因此被行苦所折磨。因此，观察到一切众生都是痛苦的火焰之地的景象，就像自己的痛苦令人厌恶一样，也要想到其他众生的痛苦也与此相同，并且仅仅对一切众生修慈悲心。首先，要观察并修习朋友遭受上述各种痛苦的情景。然后，以平等心看待，不分彼此。要想到，在无始轮回中，没有哪个众生不曾多次做过我的亲人，从而对普通人进行修习。当像对待朋友一样，对普通人也生起同样的慈悲心时，也要同样地以平等心等方式对待敌人，进行修习。当像对待朋友一样，对敌人也生起平等心时，就要逐渐地对十方一切众生进行修习。当像不希望可爱的孩子遭受痛苦一样，对一切众生也生起想要彻底解除痛苦的慈悲心，并且自己也变得平等时，那时就圆满了，因此获得了大悲的名称，正如圣者无尽慧所宣说的经中所赞叹的那样。像这样，修习慈悲的次第，是薄伽梵在《法句经》等经典中所宣说的。像这样，通过串习慈悲的力量，如果发誓要引导所有众生，那么自然而然地就会生起希求无上圆满菩提的菩提心，而无需刻意造作。正如圣者《十法经》中所说：“见到无依无怙、无洲无 refuge 的众生，就生起希求无上圆满菩提之心。”即使通过他人引导而受持，菩萨也会生起菩提心。

【英语翻译】
Since these are not completely abandoned, sentient beings will still fall into hell and other places, and experience suffering. All these gods and humans are tormented by the suffering of conditioned existence because they are under the control of others due to causes such as karma and afflictions. Therefore, observing that all beings are in a place of flames of suffering, just as one's own suffering is unpleasant, one should also think that the suffering of other beings is the same, and cultivate only loving-kindness towards all sentient beings. First, one should observe and meditate on the various sufferings experienced by friends as mentioned above. Then, one should look with equanimity, without discrimination. One should think that in beginningless samsara, there is no sentient being who has not been one's relative many times, and thus meditate on ordinary people. When compassion arises equally for ordinary people as it does for friends, one should also meditate on enemies in the same way, with equanimity and so on. When equanimity arises for enemies as it does for friends, one should gradually meditate on all sentient beings in the ten directions. When compassion arises spontaneously for all sentient beings, just as one does not want a beloved child to suffer, and one becomes equal oneself, then it is complete, and thus one obtains the name of great compassion, as praised in the sutra taught by the noble Inexhaustible Intelligence. Thus, this order of cultivating compassion was taught by the Bhagavan in the Dhammapada Sutra and other scriptures. Thus, through the power of familiarizing oneself with compassion, if one vows to lead all sentient beings, then naturally the mind of enlightenment, which is the aspiration for unsurpassed perfect enlightenment, will arise without needing to be deliberately fabricated. As it is said in the Noble Ten Dharmas Sutra: "Seeing sentient beings without protectors, without refuge, without islands, one generates the mind for unsurpassed perfect enlightenment." Even through being guided and upheld by others, a Bodhisattva will generate the mind of enlightenment.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
། འོན་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ནོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཁྱད་ཆེ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྒྲུབ་པ་དང་མི་ལྡན་ཡང་འཁོར་བའི་ནང་ན་འབྲས་བུ་ཆེ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཆག་ཀྱང་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མིང་ཡང་མི་འདོར་ཞིང་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟློག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་མི་འདོར་ཞིང་འཁོར་བའི་དབུལ་བ་ཡང་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སློབ་མི་ནུས་པ་དེས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་
སྟེ། འཕགས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ནི་བྱ་བ་མང་བྱེད་པ་མང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་སློབ་མི་བཟོད་ན་འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། སྨོན་པ་འདི་འགྲོ་ཡང་རུང༌། འགྲོང་ཡང་རུང༌། འདུག་ཀྱང་རུང༌། ཉལ་ཡང་རུང༌། སད་ཀྱང་རུང༌། ཟ་ཡང་རུང༌། འཐུང་ཡང་རུང༌། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །སྒོམས་ཤིག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བདག་གི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མཆོག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབུལ་ལོ། །ཕུལ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས

【汉语翻译】
然而被大悲心所压倒，世尊从圣者如来智慧手印三摩地中开示说，菩萨自性发菩提心极为殊胜。即使不具备修持，菩提心在轮回中也是果实最大的，世尊从慈氏解脱中如是开示说：种姓之子，譬如金刚宝破碎了，也能压倒一切殊胜的金饰，金刚宝的名字也不会消失，并且能遣除一切贫困。种姓之子，同样地，发起了遍知之心（菩提心）的金刚宝，即使不具备修持，也能压倒声闻和独觉的一切金饰，菩萨的名字也不会消失，并且能遣除轮回的贫困。凡是对诸波罗蜜多不能在一切方面的一切中修学者，也应当为了获得大果，以方便善巧而发起菩提心。\
圣王教诫经中说：如此，大国王，您是事务繁多、行为众多之人，如果不能在一切方面的一切中修学布施波罗蜜多乃至智慧波罗蜜多，那么，大国王，对于圆满菩提的希求、信心、追求和愿望，无论行、住、坐、卧、醒、食、饮，都要恒常不断地忆念，作意，修习。将佛、菩萨、声闻、独觉、一切凡夫，以及自己过去、未来、现在所生的一切善根汇集起来，以最殊胜的随喜来随喜。随喜之后，为了供养佛、菩萨、独觉、声闻等，而献上。献上之后，与一切众生共同分享。然后，一切众生一切

【英语翻译】
However, being overwhelmed by great compassion, the Bhagavan declared from the Samadhi of the Knowledge Mudra of the Blessed Thus-Gone One that the Bodhisattva's own generation of the mind of enlightenment is extremely excellent. Even if one does not possess the practice, the mind of enlightenment is the greatest fruit in samsara, as the Bhagavan declared from the liberation of Maitreya: Son of good family, just as even if a vajra jewel is broken, it still overwhelms all excellent gold ornaments. The name of the vajra jewel will not disappear, and it will also avert all poverty. Son of good family, similarly, the vajra jewel of generating the mind of omniscience (bodhicitta), even if it does not possess practice, will still overwhelm all the gold ornaments of Hearers and Solitary Buddhas. The name of Bodhisattva will not disappear, and it will also avert the poverty of samsara. Whoever cannot train in all aspects of all the perfections, should also generate the mind of enlightenment with skillful means in order to obtain great fruit.\
The Sutra of Admonishing the King says: Thus, great king, you are a person with many affairs and many actions. If you cannot train in the perfection of generosity to the perfection of wisdom in all aspects of everything, then, great king, for the desire, faith, pursuit, and aspiration for complete enlightenment, whether walking, staying, sitting, lying down, waking, eating, or drinking, always remember it without interruption, pay attention to it, and meditate on it. Gather together all the roots of virtue of the Buddhas, Bodhisattvas, Hearers, Solitary Buddhas, all ordinary beings, and my own past, future, and present, and rejoice with the supreme rejoicing. After rejoicing, offer it for the purpose of making offerings to the Buddhas, Bodhisattvas, Solitary Buddhas, and Hearers. After offering it, share it with all sentient beings. Then, all sentient beings, all

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཤིག །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཞུགས་ལ་རྒྱལ་པོ་གྱིས་ཤིག །རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཀྱང་མི་ཉམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལན་དུ་མར་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་དང་མིར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ན་ཡང་དབང་པོར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་གྲུབ་སྟེ། འཕགས་པ་དཔས་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་
ནམས་གང༌། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང་བསྔགས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྨོན་པའི་སེམས་དང༌། ཞུགས་པའི་སེམས་ཏེ། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ན་གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་ནི་རྙེད་པར་དཀའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གང་ཐོག་མར་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་སོ། །གང་ཕན་ཆད་སྡོམ་པ་བཟུང་སྟེ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་ཞུགས་པའི་སེམས་སོ། །སྡོམ་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་མཁས་པ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ལས་མནོད་དོ། །མཐུན་པ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་ལ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་མ་ད

【汉语翻译】
为了获得一切智智，为了圆满一切佛法，像一天一样，在三个时辰里，完全回向于无上圆满正等菩提。大国王，您就这样进入并成为国王吧！国王的统治也不会衰落。菩提之聚也将圆满。像这样广说之后，又说道：大国王，您以圆满正等菩提之心善根的成熟，多次转生为天人和人。即使在所有天人和人的转生中，也成为了自在者。就像这样广为宣说一样。以实修为核心的菩提心之果非常广大地成就。如圣者胜施所问经中说：菩提心之福德，若彼有形色，虚空界皆满，彼则胜于彼。就像所说的那样。华严经中也赞叹道：善男子，菩提心犹如一切佛法之种子。像这样广为宣说。菩提心也有两种：愿菩提心和行菩提心。如圣华严经中所说：善男子，在有情世间中，那些以心发愿无上圆满正等菩提的有情，他们是难以获得的。那些真实进入无上圆满正等菩提的有情，他们比前者更加难以获得。其中，为了利益一切众生而发愿成佛，最初所追求的，是愿菩提心。之后，受持戒律并进入（菩萨）行持的，是行菩提心。戒律应从精通、具力和安住于戒律的他人处获得。如果没有条件，则应显现佛和菩萨，如圣妙吉祥化身为空王时所发菩提心那样发起。如是发心的菩提萨埵我等……

【英语翻译】
In order to attain the state of omniscience itself, and in order to perfect all the Buddha's teachings, just like a single day, in the three times, completely dedicate to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Great king, enter in that way and become a king! The king's rule will not decline. The accumulation of enlightenment will also be perfected. After explaining in detail like this, he further said: Great king, you have been born as gods and humans many times due to the ripening of the root of virtue of the mind of perfect and complete enlightenment. Even in all the births as gods and humans, you have become powerful. It is just as it was extensively taught. The fruit of the mind of enlightenment, which makes practice the essence, is established as extremely vast. As it says in the Sutra Requested by Arya Dpasbyin: The merit of the mind of enlightenment, if it had a form, it would fill all of space, and it would be even greater than that. It is like what was said. It is also praised in the Stem Array: Son of a lineage, the mind of enlightenment is like the seed of all the Buddha's teachings. It is extensively explained like this. That mind of enlightenment is also of two types: the mind of aspiration and the mind of engagement. As it says in the Sutra of the Stem Array: Son of a lineage, in the world of sentient beings, those sentient beings who aspire in their minds to unsurpassed, perfectly complete enlightenment are difficult to find. Those sentient beings who have truly entered into unsurpassed, perfectly complete enlightenment are even more difficult to find than those. Among them, that which is initially sought for the benefit of all beings, to become a Buddha, is the mind of aspiration. That which from then on takes vows and enters into the collections is the mind of engagement. Vows are obtained from others who are learned, powerful, and abide in vows. If there is no opportunity, then Buddhas and Bodhisattvas should be made manifest, and the mind of enlightenment should be generated in the same way as when Arya Manjushri became King Namkha. Thus, the Bodhisattva who generates the mind, I...

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་ན་གཞན་མི་དུལ་བར་ཤེས་ནས་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །སྒྲུབ་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་བོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འཕགས་པ་ག་ཡ་གོའི་རི་ལས་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱའོ་ཞེས་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྙེད་དཀའ་བ་མ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཟོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་བར་དག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་མདོར་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་འབའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་དང༌། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཆིང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་ཐབས་ནི་ཐར་པའོ་ཞེས་བསྔགས་སོ། །འཕགས་པ་ག་ཡ་གོའི་རི་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་འདི་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ལ་ལམ་འདི་གཉིས་དང་ལྡན་ན་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐབས་དང༌། ཤེས་རབ་བོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་གཏོགས་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང༌། གཡོག་འཁོར་མང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ

【汉语翻译】
如果知道他人没有被调伏，就应当精进修持布施等。没有修持就不能获得菩提。例如，圣者伽耶郭日山所说：菩提是修持为根本的菩提萨埵摩诃萨埵们的，而不是以邪恶修持为根本的那些人的。圣者《三摩地王经》中也说：因此，年轻人，你应该学习以修持为根本。为什么呢？年轻人，因为以修持为根本，所以获得无上正等觉并不困难。如是说。菩提萨埵的修持，也是波罗蜜多、无量、四摄等差别，圣者无尽慧所宣说，以及《宝云经》等经中所广说的。例如，世间的工巧等处，菩提萨埵也应当学习，更何况是出世间的禅定等呢？如果不是这样，如何能成办一切有情的事情呢？菩提萨埵的修持，总的来说是方便和智慧的体性，但不是仅仅只有智慧，也不是仅仅只有方便。如圣者《维摩诘所说经》中也说，离智慧的方便和离方便的智慧是菩提萨埵的束缚。具有方便的智慧和具有智慧的方便是解脱，这样赞叹。圣者伽耶郭日山中也说：菩提萨埵们的道，总的来说是这二者，菩提萨埵们具有这二者道，就能迅速现证无上正等觉。哪二者呢？即方便和智慧。其中，除了智慧波罗蜜多之外，布施等波罗蜜多和四摄等，以及清净佛土，大受用，众多眷属圆满等，都是为了成熟有情，以及化身

【英语翻译】
If one knows that others are not subdued, one should diligently practice giving and so on. Without practice, one cannot attain enlightenment. For example, as stated in the sacred Gaya Gori Mountain Sutra: Enlightenment belongs to the Bodhisattva Mahasattvas who make practice their essence, not to those who make wrong practice their essence. The sacred Samadhiraja Sutra also states: Therefore, young one, you should learn to make practice your essence. Why? Because, young one, by making practice your essence, it is not difficult to attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Thus it is said. The practice of a Bodhisattva is also differentiated by the Paramitas, the Immeasurables, the Ways of Gathering Disciples, and so on, as taught by the sacred Inexhaustible Intellect, and as explained extensively in the Ratnamegha Sutra and others. For example, a Bodhisattva should also learn about worldly crafts and so on, let alone transcendent meditations and so on. If not, how can one accomplish all the affairs of sentient beings? The practice of a Bodhisattva, in short, is the nature of skillful means and wisdom, but it is not merely wisdom, nor is it merely skillful means. As stated in the sacred Vimalakirti Nirdesa Sutra, skillful means without wisdom and wisdom without skillful means are the bonds of a Bodhisattva. Wisdom with skillful means and skillful means with wisdom are liberation, thus it is praised. The sacred Gaya Gori Mountain Sutra also states: The path of Bodhisattvas, in short, is these two. If Bodhisattvas possess these two paths, they will quickly realize the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. What are the two? They are skillful means and wisdom. Among them, apart from the Perfection of Wisdom, the Perfections of Giving and so on, the Ways of Gathering Disciples and so on, as well as pure Buddha-fields, great enjoyment, abundant retinues, and so on, are all for maturing sentient beings, and emanations

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཆོས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཐབས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཡང་དག་པར་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་དུག་ཟ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་
པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཐབས་ནི་བསྡུ་བ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཤེས་པའོ་ཞེའོ། །འཕགས་པ་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདི་གཉིས་ནི་སར་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དེ། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བར་གནས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསླང་པ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལས་གསུངས་པ་ནི། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མི་གཡོ་བ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྒྱུན་དེ་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་བཟོད་པ་ཡང་ཡིན་ན། འོན་ཀྱང་གང་ངེད་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཁྱེད་ལ་མེད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས་ཤིག །བཟོད་པའི་སྒོ་འདི་ཉིད་ཀྱང་མ་དོར་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཞི་བ་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཐོབ་ཀྱང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ཞི་བ། རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ། ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཡན་སྤྱོ་བ་འདི་དག་ལ་སོམས་ཤིག །ཡང་རིག

【汉语翻译】
等等增上生的法，能摄集一切善，这叫做方便。智慧是如实了知方便自性的因，它能正确区分方便的差别，没有颠倒，如实成办自他之义，如同吃用咒语加持过的毒药一样，不会变成一切烦恼。如是彼经中也说道：方便是知晓摄集，智慧是知晓完全调伏。圣者《生起信力经》中也说：善巧方便是能圆满摄集一切法。何为智慧？即善巧不杂乱一切法。方便和智慧这二者，即使是安住于地者，也应当时时修习，而不是仅仅修习智慧。比如十地菩萨也都是恒常修习一切波罗蜜多，如《十地经》等中所说，也不是不修习其余的。第八地菩萨安住于寂静，也与诸佛世尊的策励相违背，如此经中所说：善哉，诸佛子！如是安住于此不动地之菩萨，因往昔愿力增长，安住于法门之流，诸佛世尊为他成就如来智慧。又如是说道：善男子，好啊！好啊！为了随证一切佛法，这也是胜义忍，然而你们没有我的十力及无畏等圆满佛法，为了圆满寻求佛法，应当精进，也不要舍弃这个忍门。善男子，你虽然如此获得寂静解脱，但应想到那些没有寂静、极不寂静、生起各种烦恼、被各种分别念所困扰的凡夫俗子。又

【英语翻译】
Etc., all the virtues that gather the Dharma of higher realms are called means. Wisdom is the cause of realizing the very nature of the means without any error. It correctly distinguishes the differences of means, and without any reversal, it accomplishes the meaning of self and others as they are. It is like eating poison that has been blessed with mantras, and it will not turn into all afflictions. As it is said in the same Sutra: Means is knowing how to gather, and wisdom is knowing how to completely subdue. It is also said in the Noble Sutra of Generating Faith: Skillful means is that which perfectly gathers all Dharmas. What is wisdom? It is being skilled in not mixing all Dharmas. These two, means and wisdom, should be practiced at all times even by those who abide on the grounds, and not just wisdom alone. For example, all ten Bodhisattva grounds also constantly practice all perfections. As it is said in the Sutra of the Ten Grounds and others, it is not that they do not practice the others either. The Bodhisattva abiding in peace on the eighth ground also contradicts the encouragement of the Buddhas, the Bhagavat. As it is said in that Sutra: O sons of the Victorious Ones, thus the Bodhisattva abiding on this immovable ground of the Bodhisattva, due to the increase of the power of previous aspirations, and abiding in the stream of the Dharma gate, the Buddhas, the Bhagavat, accomplish the Tathagata's wisdom for him. And it is also said: Good son, well done, well done! This is also the ultimate forbearance for realizing all the Buddha's Dharmas, but you do not have my ten powers and fearlessness, etc., which are the perfect Buddha Dharmas. Strive to seek the perfect Buddha Dharmas, and do not abandon this door of forbearance. Good son, although you have thus attained peaceful liberation, think of those ordinary people who are not peaceful, not completely peaceful, who will generate various afflictions, and who are tormented by various kinds of thoughts. Again,

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་བུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་
མི་ཁྱབ་པ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཉི་ཚེ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཐོབ་བོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ངེད་ཀྱི་ལུས་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པ་དང༌། དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་དག་པ་ཚད་མེད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་སྐྱེད་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྣང་བ་འདི་ནི་སྣང་བ་གཅིག་པུར་ཟད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་སྣང་བ་འདི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཛད་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་འབྲེལ་བ་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་གྲངས་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། ཚད་དང༌། དཔེ་དང༌། ཟླ་ཡང་མེད་པ་དེ་དག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་སྐྱེད་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཚད་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བགྲང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མེད་པ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ལམ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དག་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁྱོད་མོས་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་དག་ལ་ཞུགས་པར་མ་མཛད་དུ་ཟིན་ན་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་དྲི་མ་མ

【汉语翻译】
地的儿子，忆念往昔的愿望，以及成办有情之义，以及不可思议的智慧之门！又，种姓之子，这是诸法的法性，如来们出现也好，不出现也好，法界此乃安住之自性，如是，一切法皆是空性，一切法皆是无相。以此，并非是如来们暂时分别，声闻和独觉们也获得了这不分别的法性。又，种姓之子，我的身体无量，智慧无量，佛刹无量，智慧现证无量，光之坛城无量，音声支分极清净无量，观待于此，你也如是生起现证！种姓之子，凡你对一切法不分别之显现，此乃唯一显现而尽。种姓之子，如来们则有如是无边之法显现，事业无边且关联无边，为了获得那些无有数量、计数、尺度、譬喻和比拟者，生起现证！种姓之子，暂时观待十方无量之刹土，无量之有情，无量之法分别，如实计数吧！如是宣说。 诸位胜者之子，如是，对于如是之菩萨，诸佛薄伽梵以智慧现证之无量等，以何等令菩萨智慧分别无量，现证之道现证者们亲近成办。 诸位胜者之子，你当信受！你当领会！ 假如诸佛薄伽梵未曾令彼菩萨如是进入一切智智现证之门，则彼即会趋入寂灭，并且成办一切有情之义的事业也会中断，如是广说。 圣无垢

【英语翻译】
Son of the earth, remember your past aspirations, the accomplishment of the meaning of sentient beings, and the inconceivable gate of wisdom! Furthermore, son of the lineage, this is the dharmata of all dharmas. Whether the Tathagatas appear or do not appear, this dharmadhatu is the very nature of abiding. Thus, all dharmas are emptiness, and all dharmas are without characteristics. With this, it is not that the Tathagatas are merely differentiated, but all the Shravakas and Pratyekabuddhas also attain this non-discriminating dharmata. Furthermore, son of the lineage, our body is immeasurable, wisdom is immeasurable, Buddha-fields are immeasurable, the manifestation of wisdom is immeasurable, the mandala of light is immeasurable, and the utterly pure limbs of sound are immeasurable. Relying on this, may you also generate such manifestation! Son of the lineage, whatever non-discriminating appearance you have towards all dharmas, this is exhausted in a single appearance. Son of the lineage, for the Tathagatas, such a limitless appearance of dharma will occur, actions are limitless and connections are limitless. In order to attain those that have no number, no counting, no measure, no example, and no comparison, generate manifestation! Son of the lineage, for a while, rely on the immeasurable realms of the ten directions, immeasurable sentient beings, and immeasurable divisions of dharmas, count them as they are! Thus it was spoken. O sons of the Victorious Ones, thus, for such a Bodhisattva, the Buddhas, the Bhagavatas, with what immeasurable manifestation of wisdom, etc., do those who manifest the path of manifesting the immeasurable divisions of wisdom of the Bodhisattva closely accomplish it? O sons of the Victorious Ones, you should have faith! You should understand! If the Buddhas, the Bhagavatas, had not caused that Bodhisattva to enter the gate of manifesting all-knowing wisdom in such a way, then he would enter into Nirvana, and the work of accomplishing the meaning of all sentient beings would also be interrupted, thus it is extensively spoken. Noble Immaculate

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་དང༌། ག་ཡ་གོའི་རི་ལས་གསུངས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ཡང་སྤྱིར་བཤད་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྡུས་པ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དམ་པའི་ཆོས་སྤང་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཕྲའོ། །འཇམ་དཔལ་གང་ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལ་ལ་ནི་བཟང་བར་འདུ་ཤེས། ལ་ལ་ནི་ངན་བར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྤང་བའོ། །གང་ཆོས་སྤང་བ་དེས་ཆོས་སྤངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། མ་ཕམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡང་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་སུན་འབྱིན་ཏོ། །མ་ཕམ་པ་འདི་ཇི་ལྟར་སེམས། ང་ཀ་ཤི་ཀའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདི་ལྟར་ཕུག་རོན་གྱི་ཕྱིར་བདག་གི་ཤ་ཁྲ་ལ་བྱིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཡིན་ནམ། བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་ང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་པས་གས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གིས་གནོད་པར་གྱུར་ཏམ། བྱམས་པས་གསོལ་པ། དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་ཕམ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ན། དེ་ལ་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་ཚུལ་གཅིག་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཉི་ག་དུས་ཐམས་
ཅད་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་འགྲུབ་པོ། །འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཞིང་དང༌། གཡོག་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་

【汉语翻译】
据说是通过这种方式来教导的，还有从伽耶山的岩石上所说的话，上面已经提到过，因为那也是总的说法，所以也与此相违背。与《圣妙法总持经》中所说的话也相违背。那是这样说的：文殊，舍弃正法的业障是微小的。文殊，有些人认为如来说的教言是好的，有些人认为是不好的，这就是舍弃正法。舍弃正法的人，因为舍弃了正法，就是诽谤如来，经中广说。经中又说：弥勒菩萨们，如果为了菩提而圆满修持六度，那么愚蠢的人会说，菩萨应该只学习般若波罗蜜多，并且诽谤其他的波罗蜜多。弥勒，你怎么想？我作为迦尸迦国王的时候，为了鸽子而布施自己的血肉，那是智慧败坏吗？慈氏菩萨回答说：世尊，不是的。世尊说：慈氏，我行菩萨行的时候，因为具备六度的清净善根，那些善根会受到损害吗？慈氏菩萨回答说：不是的。世尊说：弥勒，你六十劫圆满修持布施波罗蜜多，六十劫圆满修持戒律波罗蜜多，甚至六十劫圆满修持智慧波罗蜜多，但是那些愚蠢的人却说，只有一种方法可以成佛，那就是以空性的方式，经中广说。因此，这两种方法在任何时候都应该由菩萨来教导。这样，如来的不住涅槃也能成就。像这样，通过布施等方便，以圆满受用色身、净土、侍从等广大福德果报的方式，世尊才能完全从痛苦中解脱。

【英语翻译】
It is said that this is how it is taught, and what was said from the Gaya Rock Mountain, which was mentioned above, is also a general statement, so it also contradicts this. It also contradicts what was said in the "Arya Sarva Dharma Samgraha Sutra." It says: Manjushri, the obscuration of abandoning the true Dharma is small. Manjushri, some people think that the teachings spoken by the Tathagata are good, and some people think they are bad, and that is abandoning the true Dharma. Those who abandon the Dharma, because they abandon the Dharma, are slandering the Tathagata, as explained in detail in the sutra. The sutra also says: Maitreya Bodhisattvas, if you perfectly practice the six perfections for the sake of enlightenment, then foolish people will say that Bodhisattvas should only study the Prajnaparamita, and they will slander the other perfections. Maitreya, what do you think? When I was the king of Kashi, I gave my flesh and blood for the sake of a pigeon, was that wisdom corrupted? Maitreya Bodhisattva replied: Bhagavan, no. The Bhagavan said: Maitreya, when I practice the Bodhisattva conduct, because I have pure roots of virtue endowed with the six perfections, are those roots of virtue harmed? Maitreya Bodhisattva replied: No. The Bhagavan said: Maitreya, you have perfectly practiced the perfection of generosity for sixty kalpas, the perfection of discipline for sixty kalpas, and even the perfection of wisdom for sixty kalpas, but those foolish people say that there is only one way to become enlightened, that is, through emptiness, as explained in detail in the sutra. Therefore, both of these methods should be taught by Bodhisattvas at all times. In this way, the non-abiding Nirvana of the Tathagata can also be achieved. In this way, through means such as generosity, by fully enjoying the perfect results of great merit, such as the form body, the pure land, and attendants, the Bhagavan can be completely liberated from suffering.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
འདས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡང་དག་པར་སྤངས་པས་འཁོར་བ་ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། འཁོར་བའི་རྩ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལམ་འདིས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་སྤོང་ལ། ཐབས་ཀྱིས་ནི་སྐུར་པའི་མཐའ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་མངོན་བར་དགའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་འཇོག་པ་ཡང་སྲིད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ཐབས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཆོས་གཟིངས་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་ན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགོངས་ཏེ་སྤང་ངོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་གྱི། དགོས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་བརྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་མོད་ཀྱི་ལོག་པར་མི་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལོག་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ལས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ཙམ་གྱི་དགེ་
བའི་རྩ་བས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གོང་ནས་གོང་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་འགལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་ཀ་བསྟེན་དགོས་པ་ཁོ་ནར་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་སྟེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་གནས་པར་བྱས་ལ། ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཇེ་འབད་པར་བྱའོ།

【汉语翻译】
也不安住于过去。以智慧完全断除颠倒，也不安住于轮回，因为轮回的根本就是颠倒。以智慧和方便自性的道，完全断除增益和诽谤的边，从而开示中道，因为智慧能断除增益的边，方便能断除诽谤的边。因此，在《圣法正摄经》中也说道：对于圆满成就具足妙相好之色身感到欢喜，而仅仅对于证悟法身并不感到欢喜。又说道：如来是由智慧和方便所生，也应知有依赖于他者的可能性。从《毗卢遮那现证菩提经》中也说：一切智智是从大悲的根本中产生的，是从菩提心的因中产生的，是方便的究竟。凡是了知法如筏喻的人，尚且应舍弃法，何况非法，此语也是为了断除对颠倒的执着，是对此而说的，并非为了成办必要而不稳固。又如此说道：虽然完全受持法，但不要邪执，这是说不要邪执道。有些人说布施等轮回的果报，那是针对与智慧分离的布施等先前所说的，以及仅仅以那些善根为满足的人们而说的，是为了让他们对越来越高的善根生起欢喜。如果不是这样，那么就与《圣无垢称经》等先前所说的一切相违。因此，必须依止智慧和方便二者。其中，以智慧完全摄持的布施等才能获得波罗蜜多的名称，否则不是。因此，为了使布施等完全清净，应安住于等持，并更加努力生起智慧。

【英语翻译】
Nor does it abide in the past. By completely abandoning perversion with wisdom, it also does not abide in samsara, because the root of samsara is perversion. This path of the nature of wisdom and skillful means completely abandons the extremes of superimposition and denigration, thereby revealing the Middle Way, because wisdom abandons the extreme of superimposition, and skillful means abandons the extreme of denigration. Therefore, it is also stated in the Holy Dharma Collection: One rejoices in the complete accomplishment of the form body with auspicious marks and signs, but one does not rejoice merely in the realization of the Dharma body. It is also said: The Tathagata is born from wisdom and skillful means, and it should also be known that there is a possibility of relying on others. From the Vairochana Abhisambodhi Sutra, it is also said: That omniscient wisdom arises from the root of compassion, arises from the cause of bodhichitta, and is the perfection of skillful means. Those who understand the Dharma as being like a raft should even abandon the Dharma, what need is there to mention non-dharma? This statement is also intended to abandon the clinging to perversion, and it is said with that in mind, not that it is unstable for the sake of accomplishing what is necessary. It is also said: Although one completely upholds the Dharma, one should not grasp it wrongly, which means one should not wrongly grasp the path. Some say that whatever is said about the fruits of samsara, such as giving, is directed towards those who are separated from wisdom, such as giving, as mentioned earlier, and those who are content with just those roots of virtue, in order to make them rejoice in higher and higher roots of virtue. If it were not so, then it would contradict everything previously mentioned, such as the teachings of the Holy Vimalakirti Sutra. Therefore, it is necessary to rely on both wisdom and skillful means. Among them, only giving and so on that are completely grasped by wisdom obtain the name of paramita, otherwise not. Therefore, in order to completely purify giving and so on, one should abide in equanimity and make even greater effort to generate wisdom.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལ་ཐོག་མར་རེ་ཞིག་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་རེ་ཞིག་ལུང་གི་དོན་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངེས་པ་དང་དྲང་བའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནའི་དོན་བསྒོམ་པར་བྱའི། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒོམས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་ཡང་མ་བསྩལ་བས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་སོ་སོར་རྟོག །སོ་སོར་དེ་བརྟགས་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཞི་མི་འགྱུར། །ཞའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་བརྟགས་ལ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནའི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དོན་དམ་པར་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་གཏན་ལ་དབབ་བོ། དེ་ལ་ལུང་ནི་འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་བདེན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་ནི་མི་བདེན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བདེན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་
ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིག་རྟེན་ལ་གནས་པ་ནི་འཇིག་པ་དང་འབྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྲག་པའི་གནས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེའོ། །འགག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། འདི་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེའོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་འདྲི་བ་ནི་གང་ལགས། ཚུལ་བཞིན་ནི་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ནོ། །དེ་འདྲི་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་འདྲི་བའོ་ཞེའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཙའི་སྒོ་སྟེ། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་པ་དག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉ

【汉语翻译】
因此，首先應當生起由聽聞而生的智慧，它能暫時全面領會經文的意義。然後，由思維而生的智慧能辨別確定和正直的意義。之後，依賴於它辨別差別的意義，應當只修習真實的意義，不真實的則不是。如果確定不是那樣，由於顛倒修習並且沒有斷除疑惑，也不會產生真實的智慧。因此，修習將變得毫無意義，如同外道們的修習。世尊在《三摩地王經》中也說：「若於法中各別觀無我，若各別觀察若修習彼者，彼即是獲得寂滅果之因，何為其他因，彼則不寂滅。」因此，應當以思維的智慧，用理性和經文來觀察，修習唯有真實的對象之自性。真實對象的自性，就勝義諦而言，唯有無生，這是以理性和經文來確定的。關於經文，如《聖法集經》所說：「無生是真實，其他生等的法是不真實的。」這就像所說的那樣。這也是因為與勝義諦相符，所以說無生是真實的。但就勝義諦而言，既不是生，也不是不生，因為它超越了一切名言。又在該經中說：「種姓之子，安住於世間者，對壞滅和生起顯著執著。因此，如來具有大悲心，為了消除世間的恐懼之處，以名言的力量說生和滅。但對此而言，沒有任何法是生的。」在《聖佛法集經》中也說：「如理作意是什麼？如理是什麼？」回答說：「無生是如理，詢問它是如理作意。」又在該經中說：「一切法是字的門，遠離死亡和轉生以及生。一切法是自性的門，自性

【英语翻译】
Therefore, one should first cultivate the wisdom arising from hearing, which will temporarily grasp the meaning of the scriptures in its entirety. Then, the wisdom arising from contemplation will distinguish between definitive and provisional meanings. After that, relying on the meaning that distinguishes particulars, one should meditate only on the true meaning, and not on what is untrue. If it is determined to be untrue, then due to meditating perversely and not eliminating doubts, true knowledge will not arise. Therefore, meditation will become meaningless, like the meditation of the tirthikas. The Bhagavan also said in the Samadhiraja Sutra: "If one discerns selflessness separately in the Dharma, if one examines it separately, if one meditates on that, that itself is the cause of obtaining the fruit of Nirvana. What other cause is there that will not become peaceful?" Therefore, one should contemplate with the wisdom of thought, examining with reason and scripture, and meditate on the very nature of the object that is only true. The very nature of the true object is, in the ultimate sense, only unborn, which is determined by reason and scripture. Regarding scripture, as it is said in the Arya Dharma Samgraha Sutra: "The unborn is true, other dharmas such as birth are untrue." This is like what is said. This is also because it is in accordance with the ultimate truth, so it is said that the unborn is true. But in the ultimate sense, it is neither birth nor non-birth, because it transcends all expressions. Again, it is said in that same sutra: "Son of good family, those who abide in the world are manifestly attached to destruction and arising. Therefore, the Tathagata, endowed with great compassion, speaks of birth and cessation by the power of convention in order to eliminate the place of fear for the world. But for this, no dharma is born." It is also said in the Arya Buddha Dharma Samgraha Sutra: "What is proper attention? What is proper?" The answer is: "The unborn is proper, asking about it is proper attention." Again, it is said in that same sutra: "All dharmas are the gate of 'tsa', free from death, transmigration, and birth. All dharmas are the gate of essence, essence."

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་འགྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གླང་པོའི་རྩལ་ལས་ཀྱང༌། གང་ལ་སྐྱེ་བ་སྲིད་པ་ཡི། །དངོས་པོ་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། །འབྱུང་བ་མེད་པའི་དངོས་རྣམས་ལ། །བྱིས་པ་དག་ནི་འབྱུང་བར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་གསུམ་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དག་སྟེ། འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ལུང་གིས་བརྟག་པར་བྱའོ། །རིགས་པས་བརྟག་པར་བྱས་ན་ལུང་གི་དོན་གུད་དུ་བཀྲི་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་རིགས་པས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིགས་པ་མངོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཞིག་གམ། རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། རེས་འགའ་བ་ཡིན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་
པ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་དུས་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་དུས་དང་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པས་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་ཡང་འབྱུང་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས་འབྱུང་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་རྒྱུར་བཏགས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རིམ་གྱིས་འགྱུར་བ་མི་རིགས་ཏེ། ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ལ་མཐུ་ཡོད་པ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་དེ། རྟག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་གཞན་དག་གིས་ཕན་གདགས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་མི་འདོགས་པ་ལ་ལྟོས་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད

【汉语翻译】
因此说，是由于空性的缘故。圣者《二谛分别经》中也说：无生而以平等性，一切法皆平等。在《般若波罗蜜多经》中也说：善现，色以色的自性空。乃至识以识的自性空，是因自相空性的缘故。在《象力经》中也说：何者有生之可能，任何事物皆不可得，于无生之事物，愚童却欲其生。如是说。在《父子相见经》中也说：此等一切法，于三时中以平等性而平等，过去时中一切法无自性，故至今现在时亦离自性。如是宣说，因此暂时以圣言量来观察。若以理智观察，则不能将圣言量的意义引向别处，因此应当以理智分别观察。其中，当宣说理智时，事物的生起，是从无因中产生，还是从有因中产生呢？因为显现为有时有时无，所以不是从无因中产生。因为不依赖于因，就没有差别，为何一切事物不像出生时那样恒常产生呢？因为与事物不存在之时没有差别，所以在出生之时也不应产生。如此一来，暂时不能容许从无因中产生。也不是从有因中产生。就像外道徒们所说的，将自在天等常法作为因，事物也不会从那里面产生，因为显现为次第产生。果实若无不具足之因，则不应次第变化，因为没有依赖。自在天等具有自身的力量，所以不依赖于其他，因为是常法，所以不需要其他来帮助。对于不帮助者，也不应依赖。因此，自在天等空无一切能力，所以就像石女的儿子等一样，没有自性。

【英语翻译】
Therefore, it is said that it is because of emptiness. Also, in the Holy Two Truths Distinguishing Scripture, it is said: Without arising, with equality, all dharmas are equal. Also, in the Perfection of Wisdom Sutra, it is said: Subhuti, form is empty by the nature of form. Even consciousness is empty by the nature of consciousness, because of the emptiness of its own characteristic. Also, in the Elephant's Strength Scripture, it is said: Whatever has the possibility of arising, no thing is found, but children desire the arising of things that do not arise. Thus it is said. Also, in the Scripture of the Meeting of Father and Son, it is said: All these dharmas are equal in the three times by equality, in the past time all dharmas are without self-nature, so even until the present time they are without self-nature. Thus it is declared, so for the time being, let us examine it with scripture. If we examine it with reason, we cannot lead the meaning of the scripture elsewhere, so we should examine it separately with reason. Therein, when reason is to be expressed, does the arising of things arise from a causeless source, or does it arise from a cause? Because it appears to be sometimes and sometimes not, it does not arise from a causeless source. Because it does not depend on a cause, there is no difference, why do all things not always arise as at the time of birth? Because there is no difference from the time when things do not exist, it should not arise even at the time of birth. Thus, for the time being, it is not permissible to arise from a causeless source. Nor does it arise from a cause. Just as the non-Buddhists say, even if the permanent such as Ishvara is taken as the cause, things will not arise from that, because it appears to arise gradually. A fruit without a complete cause should not change gradually, because it has no dependence. Ishvara and others have power in themselves, so they do not depend on others, because they are permanent, so they do not need others to help them. One should not depend on those who do not help. Therefore, Ishvara and others are empty of all abilities, so like the son of a barren woman, they have no self-nature.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་དག་ནི་གང་དུ་ཡང་འབྲས་བུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེད་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ། གོང་དུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་བསྐྱེད་ནས། ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་ནུས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ནུས་པའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇུག་བས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་མི་འཇུག་ན་ནི་སྔ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་བོར་བས་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་མེད་པ་ལས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་རྟག་པ་ལས་སྐྱེར་མི་རུང་ངོ༌། །མི་རྟག་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དེ་ལས་མི་སྐྱེ་
བའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེའོ། །འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་དུས་མཉམ་པ་ལས་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཐ་དད་པ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། དུས་གཞན་གྱིས་ཆོད་དེ་སྐྱེ་ན་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དུ་མ་ཆོད་པར་སྐྱེ་ན་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་ན་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་ཆུད་པས་བསྐལ་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདྲེས་ནས་གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཕྲད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་ལ་ཆ་ཤས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱོགས་འདི་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་སྐྱོན་འདུ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་ལུང་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ

【汉语翻译】
仅仅如此。如果事物是具有作用的能力的特征，那么这些事物在任何地方也不能次第产生结果，因为上面已经考察过了。也不能同时产生，像这样，如果所有结果同时产生，并且以后也能够像那样产生同样的结果，那么那时，能力（的作用）的自性会随之而来，所以会像先前一样产生结果。如果不随之而来，那么就会因为失去先前的自性而变成无常。因此，所谓的常法事物什么也没有。因此，世尊说：“大慧，例如，对于虚空、止灭和涅槃等等未造作的事物，执着和增益，是从无有中增益。” 这样，暂且这些事物不能从常法中产生。也不能从无常法中产生，因为从那（无常法）中，过去和未来是没有事物的，所以不能说从那（无常法）中产生，因为会变成从无因中产生。因为不同时和同时（的事物）不产生，所以现在的业也不产生。像这样，暂且不同时（产生）不是（合理的），因为和因的自性相同，所以果也和它同时产生，因为已经成立了。也不能从不同时产生，如果被其他时间间隔而产生，那么会变成从过去等等产生。如果不被间隔而产生，如果所有自性都不被间隔，那么一刹那间就会包含所有刹那，所以劫也会变成仅仅一刹那，例如，极微尘所有自性都混合在一起，变成仅仅极微尘大小的团块一样。如果一部分接触，那么那时刹那就会有部分。自己也不会产生，因为仅仅是从无因中产生的。因为一方中包含着这一方，因为自己对自己做（作用）是相违的。也不是从两者产生，因为会包含两方面的过失。因此，胜义谛中，这些事物全部都是不生，但在世俗谛中，生是存在的，所以和圣教等等也不相违背。

【英语翻译】
It is only so. If things are characterized by the ability to perform functions, then these things cannot produce results sequentially anywhere, because it has been examined above. Nor can they arise simultaneously, like this, if all results arise simultaneously, and if in the future they can still produce the same result in the same way, then at that time, the nature of the ability (to act) will follow, so the result will arise as before. If it does not follow, then it will become impermanent because it loses its previous nature. Therefore, there is nothing called a permanent thing. Therefore, the Bhagavan said, "Great wisdom, for example, clinging to and superimposing on uncreated things such as space, cessation, and nirvana, is superimposing from non-existence." Thus, for the time being, these things cannot arise from the permanent. Nor can it arise from the impermanent, because from that (impermanent), the past and the future are without things, so it cannot be said to arise from that (impermanent), because it will become arising from no cause. Because things that are not simultaneous and simultaneous do not arise, so the present action does not arise either.
Like this, for the time being, not simultaneous (arising) is not (reasonable), because it is the same as the nature of the cause, so the result also arises at the same time as it, because it has been established. Nor can it arise from different times, if it arises interrupted by another time, then it will become arising from the past and so on. If it arises without interruption, if all natures are not interrupted, then in one instant all instants will be contained, so the kalpa will become only an instant, for example, all the natures of the atoms are mixed together, becoming only a lump the size of an atom. If one part touches, then at that time the instant will have parts. Oneself will not arise either, because it only arises from no cause. Because this side is contained within the side, because it is contradictory for oneself to do (action) to oneself. Nor is it from both, because it will contain the faults of both sides. Therefore, in the ultimate truth, all these things are unborn, but in the conventional truth, there is birth, so it is not contradictory to the scriptures and so on.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་སྐད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་མེད་ལ་འཁྲུལ་པ་གང༌། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཅེའོ། །རིགས་པ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དགོངས་ཏེ། སྔ་ལུ་ལྗང་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འདི་ལྟར་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཟུགས་ཅན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རང་བཞིན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཤར་ནུབ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་བསགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན། དུ་མའི་རང་བཞིན་
ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་མེད་པས་དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་འདི་དག་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གླང་གི་རྭ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་མོར་བཤིག་ན་མི་འདུག་གོ །རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་བཤིག་ན་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་མཚན་ཉིད་ལས་མི་གནས་སོ་ཞེས་སོ། །གང་དག་གཟུགས་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བརྟགས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ནི་ཡོད་མིན་ཏེ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣང༌། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་བས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། གཅིག་དང་དུ་མ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ནི་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནར་མི་རུང་ངོ༌། །གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་མའི་ངོ་བོར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དུ་མ་ཉིད་ནི་གཅིག་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འདི་དག་བ

【汉语翻译】
如是，世尊亦曾宣说：事物生起于世俗谛，胜义谛中无自性。无自性则何来错乱？此乃真实之世俗谛。如是。此理世尊亦曾了知，从青稞苗等，遮止了从自、他、二者及无因而生。另一方面，应如是依理分析：事物有二种，即有色与无色。其中，暂且有色之瓶等，乃各别微尘之自性，故非单一自性。位于东西之微尘，亦因具有东西等方位而各别，若加以分析则无法成立，故微尘乃积聚之自性，亦非多数之自性。除了一与多之自性外，别无他种事物之自性，故此等有色事物，如同梦中所见之色等，于胜义谛中全无自性。如《楞伽经》中，世尊曾开示：大慧，牛角若分解至微尘亦不可得。微尘若再分解，则不复存在微尘之体性。如是。若如是分析无色之法，亦唯是无自性。如是，由于外境之蓝色等无意义之力量，识等非有色之蕴，必须承认为蓝色等之体性。世尊亦曾开示：外境之色非有，自心显现为外境。如是宣说。因此，由于显现为青色等种种相，以及显现为能取与所取之相，故不可能为单一自性。由于一与多不相容，故一不可能仅为多之自性。由于任何事物之自性皆非单一，故亦不可能为多之自性，因为多乃一之集合体。若色等之相

【英语翻译】
Thus, the Blessed One also declared: Things arise in conventional truth, but in ultimate truth, they have no inherent existence. If there is no inherent existence, what delusion is there? This is considered the true conventional truth. So it is. The Blessed One also understood this reason, from green barley sprouts and so on, it is prevented from arising from self, other, both, and without cause. In one way, it should be analyzed by reasoning in this way: things are of two kinds, namely, form and formless. Among them, for the time being, those forms such as pots are the nature of different atoms, so they are not of one nature. The atoms located in the east and west are also different because they have directions such as east, and if they are separated, they cannot be established, so the atoms are of the nature of accumulation. It is also not of many natures. Since there is no other nature of things other than the nature of one and many, these form things are only devoid of nature in the ultimate sense, like the forms seen in dreams and so on. Moreover, in the Lankavatara Sutra, the Blessed One taught: Great wisdom, even the horn of an ox cannot be found if it is broken down into atoms. If the atoms are broken down separately, they will not remain in the nature of atoms. So it is. Those that are formless are also devoid of nature if they are examined in the same way. Thus, by the power of external blue and other meaningless things, the aggregates that are not form, such as consciousness, must be accepted as the nature of blue and so on. The Blessed One also said: External form does not exist, but one's own mind appears as external. Thus he taught. Therefore, since it appears in various forms such as blue, and since it appears in the form of grasping and being grasped, it cannot be of one nature. Since one and many are incompatible, one cannot be the nature of many alone. Since the nature of anything is not established as one, it cannot be the nature of many, because many are the nature of the union of one. If these aspects of form and so on

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
རྫུན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་ཁས་ལེན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་མི་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ལས་གུད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་མེད་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྫུན་པ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ངེས་སོ། །དེའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕགས་པ་
ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་གཟུགས་རྣམས་མེ་ལོང་ལ། །གཅིག་དང་གཞན་རྣམས་རྣམ་སྤངས་པར། །སྣང་ཡང་དེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དང་དུ་མ་ཉིད་བྲལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། །བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞིགས་ན་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུང་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་བརྗོད་མེད་ཅིང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་བཤད། །ཅེའོ། །དེ་ལྟར་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་བྱས་ལ་དེ་མངོན་སུམ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་དོ། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཉམས་ཡོད་དེ། ཤེས་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་མི་སྤོངས་སོ། །བསྒོམ་པ་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ཡང་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་མི་སྡུག་པ་དང་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་དོན་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། མོས་པར་བྱ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མང་དུ་མིས་བརྟགས་ན། །དེ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས། །ད་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་ལ་སེམས་གཞོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་མངོན་ས

【汉语翻译】
如果承认显现为虚假，那么识也就会变成不真实的，因为识与它的自性不是他体的缘故。如果离开了证悟自性的体性，就没有识的体性。如果色等也是由自性显现，那么成为识的自性的那些都是虚假的，因此也就承认了一切识都是虚假的。世尊也曾说过，识就像幻术一样。因此，可以确定的是，由于一切事物都空性于一和多的自性，所以这些事物在胜义谛中不是真实的。为了说明这个道理，世尊也在《楞伽经》中说：‘就像镜子里的影像，既非一也非异，虽然显现，但实际上并不存在，万事万物的自性也是如此。’这就是远离一性和多性的意思。又说：‘如果用智慧去观察，自性是不可执取的，因此说它们是不可言说的，并且自性也是不存在的。’像这样，用思维的智慧区分了真实的意义，为了现证它，就生起修习的智慧。经中说，仅仅听闻等是不能现证意义的，如《圣宝云经》等所说。修行者也有过失，即虽然知识的显现非常清晰，但却不能消除真正遮蔽的黑暗。即使多次修习，对于非真实的意义，知识也会变得非常清晰。例如，对于不净和衰败的坟地等入定的人们，他们的知识会产生，更何况是对于真实的意义呢？因此，修习的果实是完全清晰的知识，所以世尊在《三摩地王经》中说，这是具有果实的意义：‘你应该理解它，信仰它。人们越是反复思考，安住于其中的分别念，现在就会像那样将心专注于它。’等等，经中广说。因此，仅仅是现

【英语翻译】
If it is admitted that appearances are false, then consciousness also becomes untrue, because consciousness is not different from its own nature. If there is no nature of consciousness apart from the nature of realizing self, and if forms and so on are also manifested by self, then those that have become the self-nature of consciousness are false, so it is admitted that all consciousness is also false. The Blessed One also said that consciousness is like an illusion. Therefore, it is certain that all these things are not truly true in the ultimate sense, since they are empty of the nature of one and many. To explain this meaning, the Blessed One also said in the Noble Lankavatara Sutra: 'Just as forms in a mirror, neither one nor different, appear but do not exist, so are the natures of things.' This is the meaning of being separated from oneness and multiplicity. Again, it is said: 'If examined by the mind, self-nature is not graspable, therefore it is said that they are inexpressible, and self-nature is also said to be non-existent.' In this way, the wisdom of thought distinguishes the true meaning, and in order to realize it, the wisdom of meditation is generated. It is taught in the Noble Cloud of Jewels and so on that meaning cannot be realized merely by hearing and so on. Practitioners also have faults, namely, that even though the appearances of knowledge are very clear, they do not dispel the darkness that truly obscures. Even if one meditates many times, knowledge will become very clear even for non-true meanings. For example, what need is there to say about the true meaning, if the knowledge of those who enter into samadhi on impure and decaying cemeteries and so on arises? Therefore, the fruit of meditation is completely clear knowledge, so the Blessed One said in the King of Samadhi Sutra that this is a meaning with fruit: 'You should understand it, believe in it. The more people contemplate it, the more the discrimination that abides in it, now will focus the mind on it in that way.' And so on, the sutra speaks extensively. Therefore, merely the present

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་དགོ །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་རེ་ཞིག་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སེམས་ནི་ཆུ་བཞིན་དུ་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་ཀྱི་གཞི་མེད་པར་གནས་པ་མེད་དོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞི་གནས་དེ་ནི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་
འདོད་པ་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ལེགས་པར་གནས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དང་དུ་ལེན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་བོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་མའི་ཡང་གོང་མའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་གནས་ཏེ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞིང༌། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡང་བྱས་ནས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གདོན་པའི་བསམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ལ་སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ་འདུག་སྟེ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། དེ་ལ་ཐོག་མར་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་དངོས་པོ་མཐའ་དག་འདུ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སེམས་གཞག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་འདུས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལས་དང་པོ་བའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་འདུས་པ་དེ་ལ་ནི་དམིགས་པའི་རིགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁུགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྒྱས་པར་ཡང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་སྐད་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་མདོར་བསྡུས་པ་དང་བར་མ་དང༌། རྒྱས་པ་དག་གིས་དངོས་པོར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཆོས

【汉语翻译】
为了成为寂止之因，必须精进修习禅定。为此，瑜伽士为了使心安住，首先应当修习止观。因为心如水般动摇，没有止观的基础就无法安住。没有入定的心无法如实了知真相，世尊也曾开示说，通过入定才能如实了知真相。获得寂止的方法是，不贪求利养等，安住于戒律，甘愿忍受痛苦等，并精进努力，这样就能迅速成就。因此，《圣解深密经》等经典中也阐明了布施等是更高层次的因。如是安住于戒律等寂止之资粮，在令人愉悦的地方，对诸佛菩萨行顶礼等，忏悔罪业，随喜功德。唯以大悲心为怀，生起救度一切众生的愿望，端身正坐于舒适的坐垫上，结跏趺坐，显现入定之相。首先，简而言之，应当将心安住于能够涵盖以各种方式进行分析的一切事物的对境上。所涵盖的事物分为有色和无色两种。为了消除初学者的散乱过失，暂时应以涵盖的事物作为所缘。当专注力稳定时，也可以详细地以蕴、界等差别作为所缘。如《解深密经》等经典中也开示说，瑜伽士们以观修十八空性等差别，而有各种不同的所缘行相。因此，世尊为了利益一切众生，以有色和无色等差别，通过简略、中等和广繁的方式，对事物进行详细的区分，这是佛法。

【英语翻译】
In order to become the cause of tranquility, one must diligently practice meditation. For this reason, a yogi, in order to make the mind abide, should first practice calm abiding. Because the mind is as unsteady as water, it cannot abide without the foundation of calm abiding. A mind that is not in meditative equipoise cannot know reality as it is. The Blessed One also taught that through meditative equipoise one can know reality as it is. The method for attaining calm abiding is to not crave gain and so forth, to abide well in discipline, to willingly endure suffering and so forth, and to exert effort. In this way, one can quickly achieve it. Therefore, the 'Noble Explanation of the Thought' and other scriptures also explain that generosity and so forth are the cause of higher and higher states. Thus, abiding in the accumulations of calm abiding such as discipline, in a pleasant place, make prostrations and so forth to all the Buddhas and Bodhisattvas, confess sins, and rejoice in merit. With only great compassion as the manifest intention, generate the thought of liberating all beings, straighten the body, sit on a comfortable seat, sit in the lotus position, and manifestly accomplish samadhi. First, briefly, one should place the mind on the object that encompasses all things to be analyzed in various ways. The encompassed objects are of two kinds: form and formless. In order to eliminate the fault of distraction for beginners, one should temporarily take the encompassed object as the object of focus. When the attention becomes stable, one can also focus in detail on the distinctions of aggregates, elements, and so forth. As it is taught in the 'Explanation of the Thought' and other scriptures, yogis have various aspects of focus, such as focusing on the eighteen aspects of emptiness. Therefore, in order to benefit all sentient beings, the Blessed One, through distinctions such as form and formless, and through brief, intermediate, and extensive means, elaborately distinguishes things, which is the Dharma.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པར་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་བགྲང་ངོ༌། །དེ་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ནས་དེ་ཉིད་
ལ་སེམས་ཡང་དང་ཡང་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བར་སྐབས་སུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞི་བར་བྱས་ཤིང་མྱུར་དུ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཕྱི་ཕྱིར་གཞུག་པར་བྱའོ། །མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་གོ་རིམས་འདིར་ཡི་གེ་མངས་ཀྱིས་དོགས་ཏེ་མ་བྲིས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ལ་མི་དགའ་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ལྟ་བས་དེ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་ཞིང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་ཉེས་པར་ལྟ་བས་མི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་ཏེ། དམིགས་པ་འཛིན་པ་ལ་མི་གསལ་ཞིང་སེམས་བྱིང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་པའམ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བྱིང་བ་བསལ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་དམ་དུ་བཟུང་ངོ༌། །ཇི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་དེ་སྔོན་དགོད་པ་དང་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲན་ཞིང་བར་བར་དུ་སེམས་རྒོད་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྒོད་པ་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་ཏེ་མཉམ་པར་འཇུག་ཅིང་སེམས་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་རྩོལ་བ་ཀློང་དེ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཉམ་པར་འཇུག་པ་ལ་རྩོལ་བ་བྱས་ན་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་བར་དུ་སེམས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་དམིགས་པ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་དེ། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དང་དེ་ལ་སེམས་འཇོག་གོ །རྒྱུན་དུ་འཇོག་གོ །བླན་ཏེ་འཇོག་གོ །ཉེ་བར་འཇོག་ག

【汉语翻译】
在《阿毗达磨》等中已经阐述。为了避免对事物进行增益和诽谤，通过归纳蕴含于五蕴和十二处等方式进行计数。然后，区分所有事物的类别，并反复持续地将心专注于此。
当贪欲等偶尔使心向外散乱时，应意识到散乱，通过修习不净观等来平息散乱，并迅速地将心一次又一次地拉回到专注的对象上。由于担心篇幅过长，在此省略了修习不净观等的次第。
当看到令人不悦的事物时，应观察禅定的功德，修习对禅定的欢喜，并通过观察散乱的过患来彻底平息不悦。如果昏沉和睡眠压迫，导致对所缘境的执持不清晰，心变得迟钝时，应修习光明想，或者忆念佛陀等至极可喜的事物的功德，以此消除迟钝，并牢牢抓住那个所缘境。
如果忆起之前嬉笑玩乐等，并且间或看到心变得掉举时，应忆念无常等令人厌离的事物，以此平息掉举。然后，再次努力使心无有造作地安住于那个所缘境上。
当远离沉没和掉举两种状态，平等安住，并且看到心自然生起时，就应舍弃努力，保持平静。如果努力保持平等安住，心就会变得散乱。
当心无有造作地安住于那个所缘境上，直到想要安住的时间，就应知道已经圆满了止观。因为止观的自性仅仅是心一境性，所以这是所有止观的共同特征。而它的所缘境则没有确定。
止观的道路也在《般若波罗蜜多》等经典中有所阐述。佛说：‘于此于此系心，恒常系心，重系心，近系心。’

【英语翻译】
It is taught in the Abhidhamma and so on. In order to avoid superimposition and defamation on things, it is counted by means of summarizing into aggregates and realms, etc. Then, after distinguishing the categories of all things, one should repeatedly and continuously apply the mind to it.
When desire and so on occasionally cause the mind to be distracted outward, one should be aware of the distraction, pacify the distraction by meditating on the unattractive and so on, and quickly draw the mind back to the object again and again. The order of meditating on the unattractive and so on is omitted here for fear of too many words.
When one sees something unpleasant, one should contemplate the qualities of samadhi, cultivate joy in it, and thoroughly pacify the unpleasantness by contemplating the faults of distraction. If one is oppressed by dullness and sleep, and the grasping of the object is unclear and the mind becomes dull, one should meditate on the perception of light, or eliminate the dullness by thinking of the qualities of supremely pleasing objects such as the Buddha, and hold that object firmly.
If one remembers laughing and playing, etc., and sees the mind becoming agitated from time to time, one should pacify the agitation by thinking of impermanence and other things that cause aversion. Then, one should again strive to let the mind dwell on that object without any effort.
When one is free from both sinking and agitation, dwells equally, and sees the mind arising naturally, one should abandon effort and remain neutral. If one makes effort to dwell equally, the mind will become distracted.
When the mind dwells on that object without any effort, for as long as one wishes to dwell, one should know that shamatha is complete. Because the nature of shamatha is merely one-pointedness of mind, this is the common characteristic of all shamathas. Its object is not fixed.
This path of shamatha is also explained in the Prajnaparamita and other scriptures. It was said: 'Fix the mind on this and that. Fix it constantly. Fix it repeatedly. Fix it closely.'

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ོ །འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞི་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དོ། །མཉམ་
པར་འཇོག་གོ་ཞེས་ཚིག་དགུ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འདོགས་པའོ། །རྒྱུན་དུ་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་དུ་འཇོག་པའོ། །བླན་ཏེ་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཤེས་ནས་དེ་སྤོང་བའོ། །ཉེ་བར་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤངས་ནས་ཕྱི་ཕྱིར་བརྟུན་ཏེ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཇོག་པའོ། །འདུལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞི་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་ནས་མི་དགའ་བར་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ལ་སོགས་པ་ལངས་པ་རྣམས་སེལ་བའོ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་འཇུག་པར་འབད་པར་བྱེད་པའོ། །མཉམ་པར་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། མཉམ་པར་འཛིན་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་འདི་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །མདོར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་པ་དྲུག་ཡོད་དེ། ལེ་ལོ་དང༌། དམིགས་པ་བརྗེད་པ་དང༌། བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། མི་རྩོལ་བ་དང༌། རྩོལ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྒོམ་མོ། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་གོང་མ་བཞི་ནི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དད་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དེ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་འདོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་གྱུར་པས་ལེ་ལོ་ལྡོག་སྟེ། དེ་བས་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལེ་ལོ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་མོ། །དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་དུས་ན་མི་རྩོལ་བ་ཉེས་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་
པོར་སེམས་པ་བསྒོམ་མོ། བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་སྟེ། གང་གི་ཚེ་སེམས་རྣལ་དུ་འཇ

【汉语翻译】
调伏，寂静，极寂静，专注一境，平等安住，如是宣说了九个词。其中，安住是指将心系于所缘。恒常安住是指于彼所缘恒常安住。取已安住是指了知散乱后断除它。近安住是指断除散乱后，再再勤奋地安住于彼所缘。调伏是指生起欢喜。寂静是指见到散乱的过患后，不喜而极寂静。极寂静是指遣除昏沉和睡眠等生起。专注一境是指无有现行作意而努力趣入。平等安住是指心平等之后，行于舍，是平等持的同义词。这些词的意义是圣慈氏和昔日的堪布们所说的。总之，一切三摩地的过患有六种，即懈怠、忘失所缘、沉没、掉举、不作功用和作功用。为了对治它们，修习八种断除的作意，即信、欲、精进、轻安、正念、正知、作意和舍。其中，前四者是懈怠的对治，如此，对于三摩地的功德具有现前信赖之相的信，瑜伽士们对其生起欲。之后，由欲而发起精进。彼以精进之力使身心堪能。之后，身心转为极轻安，懈怠便退却，因此，修习信等是为了断除懈怠。正念是忘失所缘的对治。正知是沉没和掉举的对治，因此，它能如实了知沉没和掉举。在沉没和掉举尚未完全寂静之时，不作功用是过患，为了对治它，修习作意。沉没和掉举完全寂静，当心处于

【英语翻译】
Subduing, pacifying, extremely pacifying, one-pointed, and equanimously abiding, thus nine terms are spoken. Among them, 'abiding' means attaching the mind to the object of focus. 'Constantly abiding' means constantly abiding in that very object of focus. 'Having taken, abiding' means knowing distraction and abandoning it. 'Closely abiding' means having abandoned distraction, diligently abiding again and again in that very object of focus. 'Subduing' means generating joy. 'Pacifying' means seeing the faults of distraction, not being pleased, and extremely pacifying. 'Extremely pacifying' means eliminating the arising of dullness and sleep, etc. 'One-pointed' means striving to enter without manifest effort. 'Equanimously abiding' means acting with equanimity when the mind has become equal, it is a synonym for equanimously holding. The meaning of these terms is what was said by the noble Maitreya and the former abbots. In short, all samadhis have six faults: laziness, forgetting the object of focus, sinking, excitement, non-application of effort, and application of effort. To counteract them, one cultivates eight efforts of abandonment, namely: faith, desire, diligence, pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. Among them, the first four are the antidote to laziness; thus, faith, which has the characteristic of manifest trust in the qualities of samadhi, generates desire in the yogis for it. Then, from desire, diligence is initiated. By the power of that diligence, the body and mind are made capable. Then, when the body and mind have become extremely pliant, laziness recedes, therefore, cultivating faith, etc., is for the sake of abandoning laziness. Mindfulness is the antidote to forgetting the object of focus. Awareness is the antidote to sinking and excitement, therefore, it truly knows sinking and excitement. When sinking and excitement have not been completely pacified, non-application of effort is a fault; to counteract it, one cultivates attention. Sinking and excitement are completely pacified, when the mind is in a state of

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པ་དེའི་ཚེ་རྩོལ་བ་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་དེའི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་མོ། །སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་ཁུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་སྡེ་ལས་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དེ་ཕྱི་ཕྱིར་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པས་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཐོབ་བོ། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་ཞིང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྦྱོར་བའི་སེམས་སོ། །གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དེ་ཉིད་ལས་རྟོག་པ་ཙམ་མེད་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སའི་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང༌། ནང་ཡོངས་སུ་དང་བདག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་སའི་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏེ་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་སའི་སྲེད་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་བཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་
པ་དེ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་བས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་ས་བོན་ཤིན་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་

【汉语翻译】
在那个时候努力是错误的。为了对治它，在那个时候修习舍。如果具备这八种断绝的作意，那么禅定就会非常稳固，它能成办神变等功德。因此，经部中说，应当修习具备八种断绝作意的神变足。这种一心，以外以外地具备堪能性，并且获得所缘等功德的差别，因此获得禅定、无色入定、解脱等的名称。如此，当具有舍的感受，并且具有寻和伺的时候，称为不退转，是初禅的加行心。当远离欲界的贪欲和罪恶之法，并且具有寻、伺、喜、乐的时候，称为初禅。从这初禅本身中，仅仅没有寻，这称为殊胜禅。当远离寻和伺，并且远离初禅之地的贪欲，具有喜、乐和内心完全的清净和自信的时候，称为二禅。当远离二禅之地的贪欲，具有乐、舍、念和正知的时候，称为三禅。当远离三禅之地的贪欲，既非痛苦也非快乐，并且具有舍和念的时候，称为四禅。同样，无色入定、解脱和胜伏处等，也应当以所缘和行相等差别来配合。这样，将心安住在所缘上之后，应当以智慧来分别观察，如此，因为生起智慧的光明，所以能够彻底断除普遍愚昧的种子。如果不是这样，就像外道一样，仅仅依靠禅定是无法断除烦恼的。经部中如是说

【英语翻译】
At that time, effort is wrong. To counteract it, at that time, cultivate equanimity. If one possesses these eight acts of abandonment, then samadhi will be very firm, and it will accomplish qualities such as magical powers. Therefore, it is said in the Sutra Pitaka that one should cultivate the feet of magical power that possess the eight acts of abandonment. This one-pointedness of mind, possessing fitness more and more, and having obtained the distinctions of qualities such as the object of focus, obtains the names of dhyana, formless absorption, liberation, and so on. Thus, when one possesses the feeling of equanimity and is accompanied by investigation and analysis, it is called non-regression, which is the mind of the practice of the first dhyana. When one is separated from the desire for desire and sinful dharmas, and is endowed with investigation, analysis, joy, and happiness, it is called the first dhyana. From that very first dhyana, only the absence of investigation is called the special dhyana. When one is separated from investigation and analysis, and is separated from the desire of the ground of the first dhyana, and is endowed with joy, happiness, and inner purity and self-confidence, it is called the second dhyana. When one is separated from the desire of the ground of the second dhyana, and is endowed with happiness, equanimity, mindfulness, and awareness, it is called the third dhyana. When one is separated from the desire of the ground of the third dhyana, and is neither suffering nor happiness, and is endowed with equanimity and mindfulness, it is called the fourth dhyana. Similarly, formless absorption, liberation, and the spheres of dominance, etc., should also be combined with the distinctions of object and aspect, etc. Thus, having stabilized the mind on that object, one should analyze it with wisdom. In this way, because the light of knowledge arises, the seeds of universal delusion will be completely abandoned. If it is not like that, like the non-Buddhists, one will not be able to abandon afflictions by mere samadhi. As it is said in the Sutra Pitaka

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །དེ་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འཇིག་མི་བྱེད། །དེ་ཡི་ཉོན་མོངས་ཕྱིར་ཞིང་རབ་འཁྲུག་སྟེ། །ལྷག་སྤྱོད་འདི་ནི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་མདོར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་རབ་བརྟེན་ནས། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་བརྟག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་གནས་ནས། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་བཟླ་བར་བྱ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་བཟླས་ནས་སུ། །སྣང་བ་མེད་ལས་བཟླ་བར་བྱ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང༌། །ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས། །སྨོན་ལམ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་བདག་མེད་པ། །སྣང་བ་མེད་པས་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཐོག་མར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་གཟུགས་ཅན་གང་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་གཞན་དག་གིས་བརྟགས་པ་དེ་དག་ལ་ཅི་འདི་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནམ་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བཤིག་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་དེ་དག་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེས་དེ་དག་མ་མཐོང་བས་འདི་སྙམ་དུ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །འདི་ལྟར། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་རབ་བརྟེན་ནས། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་བརྟག་གོ །ཞེས་དེ་སྐད་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་གཟུགས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དམིགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེ་ལྟར་ཆོས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པར་མི་རུང་སྟེ། འཛིན་པ་ནི་གཟུང་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་དབེན་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་གནས་ནས། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་བཟླ་བར་བྱ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སེམས་ཙམ་ལ་བཟླས་ནས་གཉིས་

【汉语翻译】
如是。 禅定虽修习，然彼我执不毁坏，彼之烦恼外境极扰动，此增上行如是禅定修。如是说。复次，圣《楞伽经》中，略说修慧之次第：唯心上应善安住，不应观察外境义。如是真如之所缘，从唯心亦应遣除。从唯心遣除之后，从无相亦应遣除。住于无相之瑜伽士，彼见大乘。寂静任运成就处，以诸愿文善清净，无我胜妙之智慧，以无相见而成。此中意义是：最初瑜伽士应思维，有色法中，诸如色等外境，他人计度之彼等，此等异于识耶？抑或识即如是显现耶？如梦境一般耶？如是应观察。彼时，从识之外，分析至极微，极微亦以分位个别分析时，瑜伽士不见彼等义。因彼不见彼等，故作是念：此等一切唯是心，无有外境义。如是思惟。如云：唯心上应善安住，不应观察外境义。如是说者，是为断除于有色法之分别也。是可缘之体性，若分别观察，则不可得故。
如是分析有色法之后，应分析无色法。彼时，所谓唯心，若无所取，则不可有能取，以能取依赖于所取故。是故，应如是分别思维：心即远离能取与所取，唯是无二。从无二之体性，真如之所缘，从唯心亦应遣除。应极力遣除能取之相，应安住于无二之觉性中，此乃断除二取之语。如是于唯心遣除之后，二

【英语翻译】
Thus. Although meditation is practiced, it does not destroy the ego-grasping. Its afflictions and external realms are extremely disturbed. This superior conduct is like practicing meditation. So it is said. Moreover, in the Holy Laṅkāvatāra Sūtra, the stages of cultivating wisdom are briefly taught: One should rely well on the mind-only, and should not examine external objects. From the object of suchness, one should also eliminate the mind-only. After eliminating the mind-only, one should also eliminate from the signless. The yogi who dwells in the signless sees the Great Vehicle. The place of peaceful spontaneous accomplishment is well purified by prayers. The supreme wisdom of selflessness is seen through the signless. The meaning here is: Initially, the yogi should contemplate, among the form dharmas, those external objects such as form, which others have conceived, are these different from consciousness? Or is consciousness itself appearing in that way? Is it like a dream state? Thus, one should observe. At that time, apart from consciousness, analyze down to the ultimate particles. When the ultimate particles are also individually analyzed by divisions, the yogi does not see those objects. Because he does not see them, he thinks: All these are mind-only, there is no external object. Thus he thinks. As it is said: One should rely well on the mind-only, and should not examine external objects. Thus, saying this is to abandon the discrimination of form dharmas. It is the nature of being objectifiable, but if one observes and analyzes, it cannot be obtained.
Having thus analyzed the form dharmas, one should analyze the formless dharmas. At that time, the so-called mind-only, if there is no object to be grasped, then there cannot be a grasper, because the grasper depends on the grasped. Therefore, one should contemplate and think: The mind is separate from the grasper and the grasped, it is only non-dual. From the nature of non-duality, from the object of suchness, one should also eliminate the mind-only. One should vigorously eliminate the aspect of the grasper, and should abide in the non-dual awareness, this is the word of eliminating the two graspers. Having thus eliminated the mind-only, two

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
སྣང་བ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་དེ་ཡང་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བདེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བརྟགས་ལ་གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དོར་བར་བྱ་སྟེ། གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ལ་ཞུགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གི་ཚེ་གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཁོ་ན་དམ་པ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་དམ་པ་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བརྟགས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ན་ཅི་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་སྐད་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པ་མཐོང་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་མཐོང་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། མི་མཐོང་བ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་གྱི་མིག་བཙུམས་པ་དང༌། དམུས་ལོང་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་མི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོར་མངོན་པར་
ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལངས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བ་ཅན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྤོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། དེར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་དགོངས་ཀྱིས། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་

【汉语翻译】
还应从无显现的智慧中进行转化，因为从自和他者产生事物是不合理的，所以能取和所取仅仅是虚假的。由于它与它们没有分离，因此也要考察它是否不是真实的，并且还要舍弃对二取智慧的实有执着。应该安住于二取智慧，仅仅安住于无显现的智慧，这是总结性的说法。这样，就是安住于证悟一切法无自性。安住于此，进入真实性的顶峰，就是进入无分别的等持。这样，当瑜伽士的二取智慧安住于无显现的智慧时，他就安住于见道，从而见到大乘。那唯一殊胜的见，就被称为大乘。那唯一殊胜的见，就是以智慧之眼考察一切法，当真实智慧的光芒升起时，什么也见不到。经中也这样说：什么是胜义谛的见？就是什么也见不到一切法。这里是指这种不见，所以说“不见”。并不是指闭上眼睛，或者像盲人等因缘不具足，或者不作意而不见。因此，由于没有舍弃对实有执着等颠倒的习气，就像从无想等持中出定一样，以实有等执着为根本的贪欲等烦恼之聚还会产生，所以瑜伽士就成了没有解脱者。圣者《二谛论》中也说：贪欲等的根本是对实有的执着。从入无分别之陀罗尼中说，不作意而舍弃色等相，那也是指以智慧考察时不显现的，在那里不作意。不仅仅是没有作意，而是像无想等持等一样，从无始以来就对色等实有执着的作意。

【英语翻译】
It should also be transformed from the wisdom of non-appearance, because it is unreasonable for things to arise from self and other, so the grasped and the grasper are only false. Since it is not separate from them, it should also be examined whether it is not true, and also the clinging to reality of the dualistic wisdom should be abandoned. One should abide in dualistic wisdom, only abide in the wisdom of non-appearance, this is the concluding statement. Thus, it is abiding in the realization that all dharmas are without inherent existence. Abiding in this, entering the peak of reality, is entering the samadhi of non-discrimination. Thus, when the yogi's dualistic wisdom abides in the wisdom of non-appearance, he abides in the path of seeing, thereby seeing the Great Vehicle. That only supreme seeing is called the Great Vehicle. That only supreme seeing is when all dharmas are examined with the eye of wisdom, and when the light of true wisdom arises, nothing is seen. It is also said in the sutra: What is the seeing of the ultimate truth? It is that nothing is seen of all dharmas. Here, this refers to such non-seeing, so it is said "non-seeing". It does not mean closing the eyes, or like a blind person, etc., the conditions are not complete, or not seeing due to non-attention. Therefore, since the reversed habits of clinging to reality, etc., have not been abandoned, just like arising from the samadhi of non-thought, the aggregates of afflictions such as desire, etc., which have their root in clinging to reality, etc., will still arise, so the yogi becomes a non-liberated one. It is also said in the Noble Two Truths: The root of desire, etc., is clinging to reality. From the dharani of entering non-discrimination, it is said that by not paying attention, the characteristics of form, etc., are abandoned, that also refers to not paying attention where it does not appear when examined with wisdom. It is not just the absence of attention, but like the samadhi of non-thought, etc., from beginningless time, it is the attention of clinging to reality to form, etc.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྤངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་མ་སྤངས་པར་ནི་སྔོན་དམིགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་ནུས་ཏེ། མེ་མ་སྤངས་པར་ཚ་བ་སྤང་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་ལག་པས་དབྱུང་ཞིང་བསལ་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ས་བོན་སྤང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ས་བོན་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་བྱུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བརྟགས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྔར་དམིགས་པ་དམིགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་སྤང་གི །གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ས་བོན་དང་བྲལ་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤོང་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་མ་བྱུང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་མ་བལྟས་ན་མུན་ཁུང་ན་འདུག་པའི་མི་ལྟར་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་ཡོད་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སོམ་ཉི་ཟ་བར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་སོམ་ཉི་ཟ་བ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་
རོ། །དེ་མ་ལོག་ན་མིག་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་མ་བསལ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་བདེན་ལ། མངོན་པར་ཞེན་པ་འབྱུང་སྟེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཟློགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལག་གིས་སེམས་གཟུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་བོན་གྱི་ཟུག་རྔུ་སེམས་དེ་ལ་ཡོད་པ་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྩ་བ་ནས་བྱུང་བའི་ཤིང་དག་ས་ལས་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་རྩ་བ་མེད་པས་ན་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ལམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་གནས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་སྟེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ཞི་གནས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས

【汉语翻译】
仅仅是断除（烦恼）并不算是真正的断除。如果未断除疑惑，就无法完全断除对先前所缘之色等显现执着的作意，就像未断除火就无法断除热一样。如同这些对色等的分别念，如同荆棘等一样，无法用手从心中拔出并去除，因为必须断除疑惑的种子。而那疑惑的种子，也是在瑜伽士生起止观的显现后，用智慧之眼观察，先前所缘之色等成为可缘之自性的那些，因为不可得，就像将绳子误认为蛇一样断除。否则就不是这样。那时，因为脱离了疑惑的种子，就能断除对色等之相的作意，否则就不是这样。如果不是这样，如果没有生起止观的显现，如果没有用智慧之眼观察，就像在黑暗的洞穴里的人一样，就像在房子里存在的瓶子等被怀疑所吞噬一样，瑜伽士也会对色等是否存在产生怀疑，无法逆转。
如果那没有逆转，就像没有消除眼翳的过患一样，色等是不真实的，就会产生执着，无论如何也无法阻止。因此，要用止观之手抓住心，用极其微细的智慧之剑，去除存在于那个心中的对色等颠倒分别念的种子之刺。如果这样做，就像从根生出的树木不会从土里生长一样，因为没有根，颠倒分别念的心也不会生起。因此，为了断除障碍，世尊开示了止观双运的道路，因为这两者是真实智慧不分别的因。如是说：安住于戒律，就能获得禅定；获得禅定后，也要修习智慧；以智慧就能获得完全清净的智慧；以完全清净的智慧，戒律就能圆满。如是开示。如此，当以止观使心安住于所缘时，那时以智慧

【英语翻译】
Merely abandoning (afflictions) is not considered true abandonment. If doubt is not abandoned, one cannot completely abandon the mental engagement of clinging to previously perceived forms, etc., just as one cannot abandon heat without abandoning fire. Like these conceptualizations of forms, etc., like thorns, etc., they cannot be pulled out and removed from the mind by hand, because the seed of doubt must be abandoned. And that seed of doubt, after the appearance of the yogi's samatha-vipassana, when examined with the eye of wisdom, those previously perceived forms, etc., which have become the nature of being able to be perceived, are abandoned because they are not perceived, just as one mistakes a rope for a snake. Otherwise, it is not so. At that time, because one is free from the seed of doubt, one can abandon the mental engagement with the characteristics of forms, etc.; otherwise, it is not so. If it is not so, if the appearance of samatha-vipassana has not arisen, if one has not looked with the eye of wisdom, like a person sitting in a dark cave, like pots, etc., existing in a house being devoured by doubt, the yogi will also doubt whether forms, etc., exist, and cannot reverse it.
If that does not reverse, like not having removed the fault of cataracts, forms, etc., are not true, and clinging will arise, which cannot be prevented in any way. Therefore, one must seize the mind with the hand of samatha-vipassana, and with the extremely subtle sword of wisdom, remove the thorn of the seed of inverted conceptualization of forms, etc., that exists in that mind. If this is done, just as trees that have grown from the root do not grow from the soil, because there is no root, the mind of inverted conceptualization will also not arise. Therefore, in order to abandon obscurations, the Bhagavan taught the path of uniting samatha and vipassana, because these two are the cause of true, non-conceptual wisdom. It is said: By abiding in discipline, one obtains samadhi; having obtained samadhi, one should also cultivate wisdom; with wisdom, one obtains completely pure wisdom; with completely pure wisdom, discipline is perfected. Thus it was taught. Thus, when samatha makes the mind stable on the object, then with wisdom

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་ཏུ་བརྟགས་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་སྣང་བ་བྱུང་བས་མུན་པ་བསལ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མིག་དང་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལ་ཕན་ཚུན་མཐུན་པར་གནས་པ་ཡིན་གྱི། སྣང་བ་དང་མུན་པ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཞེ་ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཤེས་རབ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི། མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་དམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་འདྲ་བ་དེ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་
ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེ་ལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་བཀག་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བརྟགས་ན་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་བཀག་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་དག་ཀྱང་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པས། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་སྤོང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རྩ་བ་སྟེ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ

【汉语翻译】
如果善加观察，就会产生正确的智慧之显现。那时，就像显现出现而消除黑暗一样，遮障也会产生。这两者就像眼睛和显现一样，为了产生正确的智慧而互相协调地存在，而不是像显现和黑暗一样不协调。禅定是黑暗的自性，为什么呢？因为它是心专注一境的特征。如果安住于禅定，就能如实地彻底了解，所以它与智慧非常协调，而不是不协调。因此，如果以安住于禅定的智慧来观察，那么一切法都不可得，这就是不可得的殊胜之处。瑜伽士们寂止时的状态就是这样自然成就的，因为除此之外没有其他需要观察的了。寂止是因为存在和不存在等分别念的特征的一切戏论都平息的缘故。例如，当瑜伽士以智慧观察时，如果任何事物的自性都不可得，那么那时就不会对事物产生分别念。对不存在的事物的分别念，在那时也是不存在的。如果有人看到一百个事物中的某些事物，那么就会因为遮止而产生对不存在的事物的分别念。当瑜伽士以智慧之眼观察时，如果在三时中都不可得事物，那么遮止什么才能对不存在的事物产生分别念呢？同样，其他的分别念在那时也不会产生，因为存在和不存在这两种分别念遍及一切分别念，没有能遍及的，也就没有所遍及的。这是无分别的殊胜瑜伽，安住于其中的瑜伽士，由于一切分别念都消失了，所以能够彻底断除烦恼障和所知障。例如，烦恼障是对未生和未灭的事物，颠倒地执着为事物等的根本，也就是原因。如世尊在宣说依止二谛等经中开示。

【英语翻译】
If one examines well, the appearance of correct wisdom will arise. At that time, just as darkness is dispelled by the appearance of light, obscurations will also arise. These two, like the eye and appearance, exist in harmony to produce correct wisdom, and are not discordant like appearance and darkness. Samadhi is the nature of darkness. Why? Because it is the characteristic of the mind being focused on one point. If one abides in samadhi, one will thoroughly understand things as they are, so it is very harmonious with wisdom, and not discordant. Therefore, if one examines with the wisdom of abiding in samadhi, then all dharmas are unobtainable, and that is the supreme unobtainable. The state of quiescence for yogis is naturally accomplished in this way, because there is nothing else to be observed beyond that. Quiescence is because all the elaborations of the characteristics of conceptual thoughts such as existence and non-existence are pacified.
For example, when a yogi examines with wisdom, if the nature of any object is unobtainable, then at that time, conceptual thoughts about objects will not arise. Conceptual thoughts about non-existent objects are also non-existent at that time. If someone sees some objects among a hundred objects, then conceptual thoughts about non-existent objects will arise due to the cessation. When a yogi examines with the eye of wisdom, if objects are unobtainable in the three times, then what is ceased that causes conceptual thoughts about non-existent objects to arise? Similarly, other conceptual thoughts will also not arise at that time, because the two conceptual thoughts of existence and non-existence pervade all conceptual thoughts, and because there is no pervader, there is also nothing to be pervaded. This is the supreme non-conceptual yoga, and the yogi who abides in it, because all conceptual thoughts have subsided, completely abandons the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge. For example, the obscuration of afflictions is the root, that is, the cause, of perversely clinging to unarisen and unceased objects as objects, etc. As the Blessed One taught in the sutras such as those explaining reliance on the two truths.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་སྩལ་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་འདིས་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་རྩ་བ་སྤོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྩ་བ་བཅད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་སྤོང་ངོ༌། །ཇི་སྐད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འདུལ་བར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ལས་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་
པར་རྟོག་པ་དེ་ལས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལས་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་ལས་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་ལྡང་ངོ༌། །ལྟ་བ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །གང་དོན་དམ་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་མི་རྟོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །གང་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཚུལ་བཞིན་ལ་ཞུགས་པའོ། །གང་ཚུལ་བཞིན་ལ་ཞུགས་པ་དེ་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་ལྡང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྟ་བའི་བར་གྱི་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས་པ་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཐུལ་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གང་སྦྲུལ་གདུག་པའི་རིགས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེས་སྦྲུལ་གདུག་པ་དེའི་དུག་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ

【汉语翻译】
赐予。瑜伽的修习，由于舍弃了对事物等的一切分别念，因此舍弃了对事物等颠倒的无明自性，即烦恼的障碍之根本。因此，断除了根本，就能彻底舍弃烦恼的障碍之根本。如《圣二谛经》中所说：“文殊，如何调伏烦恼？如何完全了解烦恼？”文殊回答说：“就胜义谛而言，对于一切极不生、不现、无实体的法，在世俗谛中是不真实的颠倒。从不真实的颠倒中产生遍计和分别。从遍计和分别中产生不如理作意。从不如理作意中产生我执。从我执中产生各种见解。从各种见解中产生烦恼。天子，就胜义谛而言，完全了解一切法极不生、不现、无实体，这就是胜义谛的不颠倒。不颠倒就不会分别，不会分别。不分别就不会分别，那就是如理而行。如理而行就不会执着于我。不执着于我就不会产生各种见解，甚至不会产生以胜义谛为涅槃的见解。因此，安住于无生之境，应当观察其烦恼已被彻底调伏，这就是调伏烦恼。天子，当烦恼以无相的智慧完全了解胜义谛的极空、极无相、极无实体时，天子，那时就是完全了解了烦恼。天子，例如，完全了解毒蛇种类的人，就能平息毒蛇的毒。天子，同样，完全了解烦恼的人，其烦恼也会彻底平息。

【英语翻译】
Granted. This practice of yoga, because it abandons all discriminations about things and so forth, therefore abandons the root of the obscuration of afflictions, which is the very nature of ignorance, which is the perverted view of things and so forth. Therefore, by cutting the root, one completely abandons the root of the obscuration of afflictions. As it is said in the Noble Teaching on the Two Truths: "Mañjuśrī, how are afflictions subdued? How are afflictions completely understood?" Mañjuśrī said: "In the ultimate sense, with respect to all phenomena that are utterly unborn, unarisen, and without substance, in the conventional sense, it is the non-veridical perversion. From that non-veridical perversion come complete imputation and discrimination. From complete imputation and discrimination comes improper attention. From improper attention comes the imputation of self. From the imputation of self arise all views. From the arising of all views come afflictions. Son of the gods, whatever is the complete understanding that in the ultimate sense all phenomena are utterly unborn, unarisen, and without substance, that is the non-perversion in the ultimate sense. Whatever is non-perversion in the ultimate sense does not conceptualize, does not discriminate. Whatever does not conceptualize and does not discriminate is engaged in the proper way. Whatever is engaged in the proper way will not impute self. Whatever does not impute self will not give rise to all views, and even the arising of all views up to the view of nirvāṇa in the ultimate sense will not occur. Therefore, one should see that the afflictions of one who abides in the unborn state in that way are utterly subdued; that is called subduing afflictions. Son of the gods, when afflictions are completely understood by the wisdom of non-appearance as utterly empty, utterly without characteristics, and utterly without substance in the ultimate sense, at that time, son of the gods, afflictions are completely understood. Son of the gods, for example, one who completely understands the nature of poisonous snakes pacifies the poison of that poisonous snake. Son of the gods, likewise, one who completely understands afflictions will have their afflictions completely pacified.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་གང༌། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། དེ་སྤངས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་འདིས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ན་གགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་འོད་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཉེ་བར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གགས་ཡོད་པས་གསལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གགས་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་མཐུའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པས་ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མི་འགྱུར། དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལེགས་པར་མ་སྤོངས་སོ། །དེ་སྐད་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། གཞན་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བཱོར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་ཐར་པ་མེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིགས་ཅན་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློར་འགྱུར་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ལྟ་བ་ངན་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལམ་གཞན་གྱིས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཐེག་པ་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ལས་ནི་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་ནས་ཁྱེའུས་ཁྱེའུ་དབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་ཟད་དོ། །འདི་ལྟ

【汉语翻译】
天子说：文殊，烦恼的种类是什么？文殊说：天子，就胜义谛而言，对于一切没有真正生起、没有出现、没有实体的法，所作的种种遍计分别，那就是烦恼的种类，经中广说如是。因为在实物等方面颠倒，所以遍及一切颠倒。如果断除它，就能断除一切颠倒，因此也能以此如实断除所知障，因为障碍就是颠倒的体性。断除所知障后，因为没有阻碍，就像太阳的光芒脱离云雾，在虚空中无碍显现一样，智慧的光芒也会生起。如此，如果说分别识是证悟实物的自性，那么即使实物已经现前，也会因为有阻碍而不清晰。如果没有阻碍，就能获得不可思议的神通差别，为什么不能如实清晰地显现一切实物呢？因此，以世俗和胜义的方式如实了知一切实物，就能获得一切智智。因此，这本身就是断除障碍，并且是能获得一切智智的殊胜道。声闻等道不能断除一切颠倒，因此没有很好地断除二障。如是，圣《楞伽经》中也说道：其他人认为一切法依赖于因缘，因此会变成涅槃的奴隶，因为没有见到法无我，所以那些大慧者没有解脱。大慧者，具有现证声闻乘种性者，会对非出离产生出离之想。大慧者，为了遣除对此的邪见，应当精进。经中如是说。因此，没有其他道路可以获得解脱，所以世尊说只有一乘。宣说声闻等道，只是为了引导，就像用小孩取出小孩一样。

【英语翻译】
The son of the gods said: Manjushri, what are the kinds of afflictions? Manjushri said: Son of the gods, in terms of ultimate truth, whatever pervasive conceptualization there is regarding all phenomena that are not truly born, have not arisen, and have no entity, that is the kind of afflictions, as extensively explained in the scriptures. Because it is inverted in terms of entities and so on, it pervades all inversions. If it is abandoned, all inversions will be abandoned, therefore, it will also truly abandon the obscuration of knowledge, because the obscuration is the nature of inversion.
When the obscuration of knowledge is abandoned, because there is no obstruction, just as the light of the sun, free from clouds, appears unobstructed in the sky, the light of wisdom will arise. Thus, if it is said that discriminating consciousness is the realization of the nature of entities, then even if the entity is present, it will not be clear because there is obstruction. If there is no obstruction, then having obtained inconceivable differences of power, why would all entities not be clearly manifested as they are? Therefore, by knowing all entities as they are in the manner of conventional and ultimate truth, one obtains omniscience. Therefore, this itself is the best path for abandoning obscurations and attaining omniscience.
The path of the Hearers and so on does not abandon all inversions, therefore, the two obscurations are not well abandoned. Thus, it is also stated in the noble *Laṅkāvatāra Sūtra*: Others, seeing that all phenomena depend on conditions, become slaves of nirvāṇa, because they have not seen the selflessness of phenomena, therefore, those great wise ones have no liberation. Great wise one, those with the lineage of realizing the Hearer's vehicle, will have the thought of emergence for what is not emergence. Great wise one, one should strive to reverse this from wrong views. Thus it is said in the scriptures. Therefore, there is no other path to attain liberation, so the Bhagavan said that there is only one vehicle. The teaching of the path of the Hearers and so on is only taught with the intention of guiding, just as using a child to take out a child. Like this

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ར་འདི་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། བདག་མེད་པར་བསྒོམས་ནས་ཉན་ཐོས་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཚུལ་འདིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པས་བདག་མེད་
པ་ཉིད་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་ཏེ། སེམས་དེ་ཡང་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་མཐའ་གཉིས་དང༌། གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དབུས་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ཅིས་རྣམ་པར་དག་ཅེ་ན། སྨོན་ལམ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་དོན་ལ་ལྟ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་གང་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་གནས་སྐབས་དེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་ལྟ་བར་གོ་བཟློག་ཅིང་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོས་པར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཞི་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་དམ་པ་བདག་མེད་པར། །སྣང་བ་མེད་པས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་འདིར་རྒྱུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ལྟར་ནང་གི་ཤེས་བྱ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་དམ་པ་མཆོག་ཡིན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བདག་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྣལ་འབྱོར་བས་གཉིས་མེད་པར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཕན་ཆད་བལྟ་བར་བྱ་བ་མེད་པས་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཞི་བའོ། །གལ་ཏེ་ཇི་སྟེ་དེའི་ཚེ་གང་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སུ་ཡོད་ཅེ་ན། བདེན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ན་བདག་ལ་སོགས་པ་རང་དབང་ཡོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །མཐོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
这些只是蕴等法而已。通过修习无我，声闻者会证入无我。通过修习三界唯识，外道中那些声称唯识者会证入外境无我。通过这种方式，二取不成立的智慧也会证入无我，因此无我本身就进入了至高之境。仅仅证入唯识并非真正的证入，如前所述。在圣者超世间品中也说到：‘嘉瓦之子，此外，三界被理解为唯心，而心也被理解为无边无中’。生和灭的特征是两个边，而住的特征是无中，因此心无边无中。因此，进入二取不成立的智慧才是真正的进入。瑜伽士的境界如何清净呢？经中说：‘通过清净的愿望’。由于大悲心，菩萨为了利益一切众生而发愿，凭借此愿的力量，逐渐习惯于布施等善行，因此这个境界会变得非常清净。即使他知道一切法皆无自性，他仍然颠倒地看待一切众生，并且不被轮回的过患所染污，他会一直停留在轮回中。如果说是自然成就且寂静的，那么，经中说：‘通过无我的殊胜智慧，通过无显现而得见’。这里阐述了原因。如此，那些声称内在知识的人认为的二取不成立的特征的殊胜智慧也是无我的。瑜伽士通过无自性，以无二取且无显现的智慧来证见。此后，因为没有什么需要再看的，所以是自然成就的。因为远离了各种各样的分别念，所以是寂静的。如果说，如果那样的话，那时看到这一切的瑜伽士是谁呢？确实，在胜义谛中，没有任何拥有自主的瑜伽士，包括我和我所。也没有任何能见者。虽然如此，但在世俗谛中，如何看待色等呢？

【英语翻译】
These are merely phenomena such as the aggregates. By meditating on selflessness, the Hearer enters into selflessness. By meditating on the three realms as being only consciousness, those non-Buddhists who claim consciousness only enter into the selflessness of external objects. In this way, the wisdom of non-duality also enters into selflessness, therefore selflessness itself enters into the supreme state. Merely entering into consciousness only is not true entry, as previously explained. It is also said in the chapter on the Transcendent Noble One: 'Son of the Victorious One, furthermore, the three realms are understood as mind only, and the mind is also understood as being without beginning or middle.' The characteristics of birth and destruction are the two extremes, and the characteristic of abiding is without a middle, therefore the mind is without beginning or middle. Therefore, entering into the wisdom of non-duality is true entry. How is the state of the yogis purified? It is said in the scriptures: 'Through pure aspirations.' Because of great compassion, Bodhisattvas make aspirations to benefit all sentient beings, and by the power of these aspirations, they gradually become accustomed to virtuous deeds such as giving. Therefore, this state becomes completely pure. Even though he knows that all phenomena are without inherent existence, he still perversely looks upon all sentient beings, and is not defiled by the faults of samsara, he will remain in samsara as long as it exists. If it is said to be spontaneously accomplished and peaceful, then it is said in the scriptures: 'Through the supreme wisdom of selflessness, it is seen without appearance.' Here the cause is explained. Thus, the supreme wisdom of the characteristic of non-duality, which those who claim inner knowledge consider to be supreme, is also selfless. The yogi sees through selflessness, with the wisdom of non-duality and without appearance. Thereafter, because there is nothing more to see, it is spontaneously accomplished. Because it is free from all kinds of conceptual thoughts, it is peaceful. If it is said, if that is the case, then who is the yogi who sees all this at that time? Indeed, in the ultimate truth, there is no yogi who has autonomy, including myself and what is mine. There is also no seer. Although this is the case, in the conventional truth, how does one view forms and so on?

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ལྷ་སྦྱིན་ནམ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཤེས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། བདག་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཉིས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ནས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མིང་འདོགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་མོད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པའམ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་ཅིས་དབྱེ། འདི་ལྟར་གང་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་དོན་དམ་པར་བརྫུན་པ་ཡིན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། སྒྱུ་མ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། བྲག་ཅ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཡང་དེ་དག་བརྟག་མི་བཟོད་པས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་སྒྱུ་མའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་སྒྱུ་མ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། ལ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ། །ལ་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ། །ལ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པའོ། །ལ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའོ། །ལ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྤྲུལ་པའོ། །ལ་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ་
ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན

【汉语翻译】
僅僅是境的識產生，就對識本身如此這般地，世間上說拉欽或喬欽的識見到了，如此安立名言，而我等什麼也沒有。同樣地，此處也是從二取不存有的智慧，僅僅是無有顯現的識產生，就說無有顯現的智慧見到了，如此安立名稱。一切法勝義中無自性，然世俗中瑜伽士的識，或異生之識也好，並非不允許。如是，聖者《二諦經》中說：「彼勝義中極無實事，然世俗中亦修道。」等等出現。若非如此，聲聞、獨覺、菩薩、佛陀、異生等等的差別又如何區分？如此，何者於世俗中亦無因，彼於世俗中亦不生，如兔角等。何者有因，彼雖於勝義中虛假，然唯生，如幻化、影像、谷響等。幻化等雖於世俗中依緣而生，然彼等不堪觀察故，於勝義中亦不轉為實有。是故說一切有情唯如幻化。其中，如此，煩惱和業幻化的力量，眾生的生幻化生起。同樣地，瑜伽士們的福德和智慧資糧幻化的力量，瑜伽士的智慧幻化生起。如是，聖者《般若波羅蜜多經》中也說：「善現，如此一切法乃是化現，有些是聲聞的化現，有些是獨覺的化現，有些是菩薩的化現，有些是如來的化現，有些是煩惱的化現，有些是業的化現。善現，以此等方式，一切法如同化現。」如此說。瑜伽士們和異生們的差別是，彼等是幻術師。

【英语翻译】
Merely by the arising of the consciousness of an object, it is said that the consciousness of Lachen or Chöchin sees in this way, thus establishing a term, but there is nothing such as self. Similarly, here also, from the arising of the non-dual wisdom, only the consciousness without appearance arises, and it is said that the wisdom without appearance sees, thus establishing a name. All dharmas are without essence in the ultimate sense, but in the conventional sense, the consciousness of a yogi, or the consciousness of an ordinary being, is not disallowed. Thus, the noble Sutra on the Two Truths says, "Although it is utterly without substance in the ultimate sense, it is also cultivated as a path in the conventional sense," and so on. If it were not so, how would the distinctions between hearers, solitary realizers, bodhisattvas, buddhas, and ordinary beings be distinguished? Thus, whatever has no cause even in the conventional sense does not arise even in the conventional sense, like a rabbit's horn. Whatever has a cause, although it is false in the ultimate sense, only arises, like an illusion, a reflection, an echo, and so on. Although illusions and so on arise dependently in the conventional sense, they do not become truly existent in the ultimate sense because they cannot withstand examination. Therefore, it is said that all beings are only like illusions. Among them, in this way, by the power of the illusion of afflictions and karma, the birth of sentient beings arises as an illusion. Similarly, by the power of the illusion of the accumulation of merit and wisdom of yogis, the wisdom of yogis arises as an illusion. Thus, the noble Perfection of Wisdom Sutra also says, "Subhuti, in this way, all dharmas are emanations. Some are emanations of hearers, some are emanations of solitary realizers, some are emanations of bodhisattvas, some are emanations of tathagatas, some are emanations of afflictions, some are emanations of karma. Subhuti, in this way, all dharmas are like emanations." Thus it is said. The difference between yogis and ordinary beings is that they are illusionists.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་བདེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་བྱིས་པ་ལྟད་མོ་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ཞིག །སྤྲུལ་པ་ཐར་པར་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན། །དེས་ནི་སྔ་ནས་དེ་ཤེས་པས། །སྤྲུལ་པ་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད། །སྲིད་གསུམ་སྤྲུལ་པ་འདྲ་བར་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཁས་པས་ཤེས། །འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་གོ་བགོས་ཏེ། །འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་སྔ་ནས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་འདིས་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཞི་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་དམིགས་པ་ལ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའི་ལམ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཇི་སྲིད་དུ་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མ་བཤིག་པར་ལངས་ལ་འདི་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་ནི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་མོད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །དེ་སྐད་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོ་སོར་རྟོག །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། དེ་གཟུགས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས། ཀུན་འབྱུང་བ་མི་དམིགས། འགོག་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་སོ། །
དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡིན་གྱི། ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་འདི་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ

【汉语翻译】
如同完全了解幻象的真相一样，就不会执着于真实的显现。因此，这些人被称为瑜伽士。那些像孩子看戏一样，执着于幻象的真实显现的人，因为他们颠倒执着，所以被称为孩子。所有这些都没有矛盾。正如圣者《正法集》中所说：例如，一位魔术师，努力使幻化物解脱。因为他早就知道这一点，所以他对幻化物没有执着。圆满菩提的智者知道三有如幻化。为了众生而分配，早就知道众生是这样的。如是说。因此，应以这种渐进的禅修方式来禅修。如果出现昏沉和掉举等情况，应如前所述使其平静。当专注于一切法无自性时，远离昏沉和掉举等，并且知道没有显现的造作时，这时就完成了止观双运的道路。那时，应尽己所能，以信的力量安住于信行地而禅修。然后，如所愿地不解开跏趺坐，站起来，这样想：这些法在胜义谛中虽然无自性，但在世俗谛中认为是存在的。正如《宝云经》中所说：菩萨如何善于无我呢？善男子，菩萨以正确的智慧分别观察色，感受，想，行，识。当他分别观察色时，不观察色的生，不观察集，不观察灭。同样，不观察感受，想，行，识的生。

【英语翻译】
Just as one fully understands the truth of an illusion, one does not cling to the appearance of truth. Therefore, these are called yogis. Those who, like children watching a show, cling to the appearance of truth in it are called children because they cling to it in a reversed way. All these are without contradiction. As it is said in the Holy Dharma Collection: For example, a magician strives to liberate the illusion. Because he knows it from the beginning, he has no attachment to the illusion. The wise one of perfect enlightenment knows the three realms to be like an illusion. He distributes for the sake of beings, and knows from the beginning that beings are like that. Thus it is said. Therefore, one should meditate in this gradual way of meditation. If dullness and excitement, etc., arise, they should be calmed as previously shown. When one focuses on all dharmas as being without inherent existence, and is free from dullness and excitement, etc., and knows that there is no manifestation of fabrication, then the path of uniting calm abiding and insight is completed. At that time, one should meditate by abiding in the ground of practice with faith, with the power of aspiration, as long as one is able. Then, as desired, without undoing the lotus posture, stand up and think: Although these dharmas are without inherent existence in the ultimate truth, they are considered to exist in the conventional truth. As it is said in the Jewel Cloud Sutra: How is a Bodhisattva skilled in selflessness? Son of good family, the Bodhisattva, with correct wisdom, separately observes form, feeling, perception, formation, and consciousness. When he separately observes form, he does not observe the arising of form, he does not observe the origin, he does not observe the cessation. Similarly, he does not observe the arising of feeling, perception, formation, and consciousness.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཀུན་ཏུ་འཁྱམ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་འདི་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་འདི་དག་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་གསོལ་ཏེ། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་གདབ་པོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་བསྐུལ་བས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པ་མཐོང་ཡང་ཀུན་རྫོབ་མི་གཅོད་ལ། ཀུན་རྫོབ་མ་བཅད་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་སྐད་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་ཀྱང་བསླབ་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས། བསླབ་པའི་
ལམ་ལ་ཡང་མི་དམིགས། གང་སློབ་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེ་དང་གཞི་དེས་ཆད་པར་ལྟ་བར་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ལས་གང་ཅི་ལགས་པ་དང༌། ངག་གི་ལས་གང་ཅི་ལགས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་གང་ཅི་ལགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བས་འཇུག་པ་ལགས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲ

【汉语翻译】
于轮回中四处漂泊，感受种种痛苦，应生起大悲心，并如此思量：无论如何，我都要获得一切智，使他们通达法性。然后，向诸佛和菩萨献上供养和赞颂，并立下如《圣妙吉祥真实名经》等伟大誓愿。之后，应致力于修持以空性和慈悲为核心的布施等一切福德和智慧资粮。如是，圣《正法集经》中也说道：以如实见证的菩萨，会对众生生起大悲心。又如是想，我应为一切众生证得如实见一切法的禅定之门。以此大悲心所激励，圆满增上戒律、增上心、增上慧之意乐，从而现证无上圆满菩提。方便与智慧相结合是菩萨的道，如此，虽见胜义谛，亦不舍世俗谛；不舍世俗谛故，以大悲心为先导，无有颠倒地行持利益众生之事。如是，圣《宝云经》中也说道：如何成为精通大乘的菩萨？于此，菩萨虽学一切学处，然亦不执著于彼学处，不执著于学

【英语翻译】
Wandering everywhere in samsara and experiencing various sufferings, one should manifest great compassion and think thus: "By all means, I must attain omniscience and enable them to understand the nature of reality." Then, offer praises and make offerings to all the Buddhas and Bodhisattvas, and make great aspirations such as the "Noble Conduct" prayer. After that, one should engage in accumulating all the accumulations of merit and wisdom, such as giving, which has emptiness and compassion as its essence. As it is also stated in the Noble Sutra "Collection of the True Dharma": "The Bodhisattva who sees things as they truly are engages in great compassion for sentient beings." And thinking thus, "I shall accomplish for all sentient beings this gate of samadhi that sees all dharmas as they truly are." Urged on by that great compassion, one perfects the intention of higher discipline, higher mind, and higher wisdom, and thus manifestly awakens to unsurpassed, perfectly complete enlightenment. The union of skillful means and wisdom is the path of the Bodhisattvas. Thus, although one sees the ultimate truth, one does not abandon the conventional truth. Because one does not abandon the conventional truth, great compassion goes before, and one engages in benefiting sentient beings and so forth without any reversal. As it is also stated in the Noble Sutra "Cloud of Jewels": "How does a Bodhisattva become skilled in the Great Vehicle? Here, although a Bodhisattva studies all the trainings, he does not fixate on that training. He does not fixate on the path

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བ་ལགས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨན་པ་དང་བདེ་བར་བགྱི་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྨན་པར་བགྱི་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་བགྱིད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡང་སྒྲུབ་ལ་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ཡང་མི་འཚལ། ཁམས་རྣམས་ལ་སྦྲུལ་གདུག་པ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡང་སྒྲུབ་ལ་ཁམས་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ཡང་མི་འཚལ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་གྲོང་སྟོང་པ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡང་སྒྲུབ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཡང་མི་འཚལ། གཟུགས་ལ་དབུ་བ་རྔོས་པ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡང་སྒྲུབ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་མི་འདོར། ཚོར་བ་ལ་ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡང་སྒྲུབ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་མི་རྩོམ་པ་ཡང་མ་ལགས། འདུ་ཤེས་ལ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡང་སྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ་མི་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ལགས། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཆུ་ཤིང་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡང་སྒྲུབ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མི་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ལགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡང་སྒྲུབ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཐོག་མར་འགྲོ་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལས་སྒྲུབ་པ་མི་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་སྒྲུབ་པ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་མི་འབྱུང་མོད་ཀྱི། ཐབས་བརྟེན་པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་མ་མཁན་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་བའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བ་དངོས་པོའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའི་ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་བསམ་གཏན་མི་ཟད་པའི་སྐབས་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའི་ལམ་འབྱུང་བ་ཁོང་

【汉语翻译】
是这样的。是受大悲心所支配的。是从利益和安乐一切有情之增上意乐所产生的。如是具有行医之意乐者，应如是作意：凡是成办利益和成办安乐的一切有情之成办，我皆应成办。彼于诸蕴如幻而各别作意亦成办，然亦不需完全舍弃诸蕴。于诸界如毒蛇而各别作意亦成办，然亦不需完全舍弃诸界。于诸处如空聚落而各别作意亦成办，然亦不需完全舍弃诸处。于色如水泡而各别作意亦成办，然亦不舍弃如来之色身之圆满成办。于受如水泡而各别作意亦成办，然亦不作如来入于禅定与等持之乐之成办之加行。于想如阳焰而各别作意亦成办，然亦不成办如来之智慧之成办。于诸行如芭蕉树而各别作意亦成办，然亦不成办现证佛法。于识如幻术而各别作意亦成办，然亦不成办以智慧最初行之身语意之业。如是等等广说。如是应了知从彼彼经藏中生起无量之方便与智慧之理。然于超离世间之智慧之境，不生起依赖方便，然于依赖方便之时，菩萨如幻术师般，为不颠倒故，有与超离世间之智慧相结合，及从与智慧相结合之后所生起之如实了知事物之实义之智慧。彼即是方便与智慧双运之道。圣者无尽慧所说中，亦从无尽三摩地之时，生起方便与智慧双运之道，应了知。

【英语翻译】
It is so. It is governed by great compassion. It arises from the superior intention to benefit and bring happiness to all sentient beings. Thus, one who possesses the intention to heal should think as follows: "Whatever accomplishment there is of benefiting and bringing happiness to all sentient beings, I shall accomplish it." He should also accomplish separately contemplating the aggregates as illusory, but he does not need to completely abandon the aggregates. He should also accomplish separately contemplating the elements as poisonous snakes, but he does not need to completely abandon the elements. He should also accomplish separately contemplating the sense bases as empty villages, but he does not need to completely abandon the sense bases. He should also accomplish separately contemplating form as a bubble, but he does not abandon the perfect accomplishment of the form body of the Tathagata. He should also accomplish separately contemplating feeling as a water bubble, but he does not abandon the practice of accomplishing the bliss of the Tathagata entering into meditation and samadhi. He should also accomplish separately contemplating perception as a mirage, but he does not abandon accomplishing the wisdom of the Tathagata. He should also accomplish separately contemplating formations as a plantain tree, but he does not abandon the manifestation of the Buddha's teachings. He should also accomplish separately contemplating consciousness as an illusion, but he does not abandon the actions of body, speech, and mind that initially proceed with wisdom. Such and so on are extensively explained. Thus, one should understand that the methods and wisdom arise limitlessly from those Sutra Pitakas. However, in the state of wisdom that transcends the world, reliance on methods does not arise. But when relying on methods, the Bodhisattva, like a magician, has the wisdom that combines with the wisdom that transcends the world and arises from the combination with wisdom, and that realizes the true meaning of things as they are, because it is not inverted. That is the path of uniting skillful means and wisdom. In the teachings of the Noble Inexhaustible Intellect, the path of uniting skillful means and wisdom also arises from the time of inexhaustible samadhi, and should be understood.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རིམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྟག་ཏུ་གུས་པར་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་བསྒོམས་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །གནས་སྐབས་དེ་དག་ནི་གོང་མ་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་གནས་པའི་ཕྱིར་སར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། མོས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་ཕྱེད་ལ་གང་གི་ཚེ་མོས་པའི་སྟོབས་ཁོ་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་མོས་པ་བརྟན་པའི་སྒོ་ནས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བྱིས་པའི་ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྲངས་མེད་པ་དག་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་དང༌། རབ་དང༌། རབ་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་བཞིས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ན་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་གསལ་བ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་
ཆ་དང་མཐུན་པ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་འབྲིང་ཙམ་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་མཆོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཚེས་གསལ་བར་གྱུར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མི་སྣང་བའི་ཤེས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། གཟུང་བའི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བར་དུ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཡིན་ནོ། །ས་གཞན་དག་ནི་མདོར་

【汉语翻译】
应当通达。像这样的次第，菩萨以方便和智慧恒常恭敬，长久串习修持，则会转变为十二种阶段的差别。那些阶段，因为上上的功德安住，所以在地中进行区分，从胜解行地到佛地之间。其中，只要没有现量证悟人与法无我的真如，仅仅是胜解非常稳固而已，不会被魔等所动摇，当以胜解的力量独自修持时，以胜解稳固的途径，就在胜解行地中进行区分。安住于此地的菩萨虽然是异生凡夫，但已完全脱离了孩童的所有贫乏，具有禅定、陀罗尼、解脱和神通等无数功德，是从圣者宝云中产生的。这本身又以低、中、高、高之上的四种阶段，区分为与决定性部分相应的四种，如此，当外境消散时，如果出现稍微清晰的觉知显现，那时就是与决定性部分相应的暖位。这被称为在此大乘中获得显现的禅定。当那个觉知显现变得中等清晰时，那时就是与决定性部分相应的顶位。也称为供养显现的禅定。当它变得非常清晰，以至于出现外境不显现的觉知显现时，因为安住于唯识，所以被称为与决定性部分相应的忍位。也称为进入一方面的禅定，因为进入时不观察所取之相。当能取之相和无二的觉知也消散时，那时就是与决定性部分相应的世第一法。也称为紧接其后的禅定，因为仅仅在紧接其后才进入真如。在那之前是胜解行地。其他的地简而言之

【英语翻译】
It should be understood. If a Bodhisattva constantly reveres skillful means and wisdom in such a sequence, and cultivates them for a long time, it will transform into twelve distinct stages. Those stages are distinguished among the grounds because the qualities of the higher stages abide in them, from the Ground of Adhimukticarya (Practice through Aspiration) to the Buddha Ground. Among them, as long as one does not directly realize the suchness of selflessness of persons and phenomena, but merely has very firm aspiration, unshaken by demons and the like, when one practices solely through the power of aspiration, one is distinguished in the Ground of Practice through Aspiration through the path of firm aspiration. A Bodhisattva abiding on this ground, although an ordinary being, has completely transcended all the poverty of childhood and possesses countless qualities such as samadhi, dharani, liberation, and supernormal knowledge, arising from the Noble Cloud of Jewels. This itself is further divided into four stages—inferior, middling, superior, and supreme—corresponding to the four aspects of decisiveness. Thus, when external objects dissolve and a slightly clear appearance of awareness arises, that is the stage of "warmth" corresponding to the aspect of decisiveness. This is called the samadhi of obtaining appearance in this Great Vehicle. When that appearance of awareness becomes moderately clear, that is the stage of "peak" corresponding to the aspect of decisiveness. It is also called the samadhi of offering appearance. When it becomes very clear, such that an appearance of awareness arises in which external objects do not appear, because it abides in mere consciousness, it is called the stage of "acceptance" corresponding to the aspect of decisiveness. It is also called the samadhi of entering one aspect, because it enters without observing the aspect of the object to be grasped. When the aspect of the grasper and the non-dual awareness also dissolve, that is called the "supreme dharma" corresponding to the aspect of decisiveness. It is also called the immediately preceding samadhi, because it enters suchness only immediately thereafter. Until then, it is the Ground of Practice through Aspiration. The other grounds, in brief,

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལས་དང་པོར་ནི་ཐོག་མར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཐོག་མ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ས་དང་པོར་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་འདི་ལ་ཐོག་མར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ས་དེ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དེར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་སྤོང་ངོ༌། །ས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཏུ་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་དྲུག་སྤོང་ངོ༌། །ས་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་རྟོགས་པས་བདག་གི་དོན་དང་འདྲ་བར་གཞན་གྱི་
དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྷུང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཆ་ཕྲ་བ་རྣམས་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱེད་མི་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ས་དང་པོའོ། །གང་གི་ཚེ་ནུས་པ་དེའི་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ས་གཉིས་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་བས་ན་ས་དེ་ལ་ལྟུང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཆ་ཕྲ་བ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ས་དེ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟུང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཆ་ཕྲ་བ་རྣམས་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཇི་སྐད་ཐོས་པའི་དོན་ཀུན་ཏུ་འཛིན་མི་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ས་གཉིས་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཚེ་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ས་གསུམ་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོས་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཏ

【汉语翻译】
那以十一个支分圆满的方式进行安立。其中首先安立的是，最初对于人与法无我的真如，证悟的支分圆满。如此，当其证悟之时，仅于诸法之究竟，现量见到一切法无自性的智慧，极其明晰，超离世间，远离一切戏论，最初生起，彼时菩萨进入真实无垢之处，因生起见道之故，而入于初地。因此，未领会真如，为此最初领会之故，菩萨之地为极喜地。因此，该地称为极喜地。于该地，舍弃见道所应断之烦恼一百一十二种。其余诸地乃修道之自性，于彼等之中修习，舍弃三界之烦恼十六种。于该地，菩萨证悟法界周遍之自性，如自利般行于利他之事，故布施波罗蜜多极为殊胜。彼菩萨虽已领会真如，然若未能以正知安住于微细之堕罪，则仍为初地。何时能安住，彼之支分圆满，则安立为二地。因此，于该地，不作一切微细之堕罪，故持戒波罗蜜多极为殊胜。远离一切破戒之垢染，故该地称为离垢地。亦能以正知安住于微细之堕罪。若未能等入一切世间禅定，且未能忆持所闻之义，则仅为二地。何时能，彼时支分圆满，则安立为三地。于该地，菩萨为忆持所闻之故，且为现证一切世间禅定之故，忍受一切痛苦，故忍辱波罗蜜多极为殊胜。

【英语翻译】
Then, it is established through the complete perfection of eleven branches. Among them, the first to be established is the complete perfection of the branch of realizing the suchness of selflessness of person and phenomena. Thus, when one realizes that, at the culmination of the Dharma, the wisdom that directly perceives all phenomena as devoid of inherent existence is extremely clear, transcends the world, is free from all elaborations, and arises for the first time, at that time, the Bodhisattva enters the true and immaculate state, and because the path of seeing arises, one enters the first ground. Therefore, because one has not comprehended suchness, and for the sake of initially comprehending it, the ground of the Bodhisattva is the Joyful Ground. Therefore, that ground is called the Joyful Ground. On that ground, one abandons one hundred and twelve afflictions to be abandoned by the path of seeing. The remaining grounds are the nature of the path of meditation, and by meditating on them, one abandons sixteen afflictions of the three realms. On that ground, the Bodhisattva realizes the nature of pervading the entire realm of Dharma, and engages in the benefit of others as if it were one's own benefit, therefore the perfection of generosity is extremely superior. Although that Bodhisattva has comprehended suchness, as long as one is unable to consciously abide in the subtle faults of falling, one remains on the first ground. When one is able to abide, and that branch is completely perfected, then one is established on the second ground. Therefore, on that ground, one does not engage in any subtle faults of falling, therefore the perfection of discipline is extremely superior. Because one is free from all the stains of immoral conduct, that ground is called the Immaculate Ground. One is also able to consciously abide in the subtle faults of falling. As long as one is unable to enter into all worldly samadhis and unable to retain all the meanings one has heard, one remains only on the second ground. When one is able to, and that branch is completely perfected, then one is established on the third ground. On that ground, the Bodhisattva, for the sake of retaining what one has heard, and for the sake of actualizing all worldly samadhis, endures all suffering, therefore the perfection of patience is extremely superior.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ཐོབ་པས་ས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པ་བྱེད་པས་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་དག་ཐོབ་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་མི་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ས་གསུམ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ས་བཞི་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བཟླ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཤིང་མཐའ་དག་སྲེག་པར་ནུས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འོད་འཕྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་བྱུང་བས་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་
གྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་བདེན་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ན་འཁོར་བ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལས་སེམས་བཟློག་སྟེ། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་མི་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ས་བཞི་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ས་ལྔ་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་བས་ན་ས་དེ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བར་དཀའ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དེ་ལ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་སྒོམ་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པས་སྐྱོ་བ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ས་ལྔ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ས་དྲུག་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྒོམ་པས་གནས་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མཚ

【汉语翻译】
获得那些禅定，那个地因为能使超越世间的智慧显现无量，所以称为发光。即使获得所有世间的禅定，但只要不能多次安住于如何获得的菩提分法，并且不能舍弃与法和等持相应的心，那么就是第三地。当能够做到的时候，那个支分完全圆满，就安立为第四地。那个地上，菩萨为了不断地从语言和意念的表达中如实地忆念，安住于菩提分法，因此精进波罗蜜多非常盛大。那个地能够焚烧所有烦恼之树，因为菩提分法的光明非常显现，所以称为发光者。那个地也安住于菩提分法而不间断。只要在修习真谛时，心不倾向于轮回，也不明显地倾向于涅槃，而是从涅槃中转移心意，不能修习以方便摄持的菩提分法，那么就是第四地。当能够做到的时候，那个支分完全圆满，就安立为第五地。因此，那个地上，圆满修习以方便摄持的菩提分法是非常难以调伏的，所以称为极难调伏。那个地上，多次修习真谛的行相，因此禅定波罗蜜多非常盛大，那个地也多次安住于以方便摄持的菩提分法。只要因为分别观察而对进入轮回感到厌倦，心的相续不能平等安住于无相之中，那么就是第五地。当能够做到的时候，那个支分完全圆满，就安立为第六地。那个地上，菩萨安住于修习缘起，因此般若波罗蜜多非常盛大。因此，因为般若波罗蜜多非常盛大的缘故，那个地称为一切佛法现前地。那个

【英语翻译】
Having obtained those samadhis, that bhumi is called 'Effulgent' because it causes the appearance of limitless transcendental wisdom. Even if all worldly samadhis are obtained, as long as one does not repeatedly abide in the dharmas of the wings of enlightenment as they have been obtained, and is unable to abandon the mind that is in equanimity with the Dharma and samadhi, it is the third bhumi. When one is able to do so, that limb is completely perfected, and it is established as the fourth bhumi. On that bhumi, the bodhisattva constantly abides in the dharmas of the wings of enlightenment in order to truly recollect from the expressions of speech and mind, therefore the perfection of diligence is very great. That bhumi is called 'Radiant' because the light of the dharmas of the wings of enlightenment, which is able to burn all the trees of affliction, is very manifest. That bhumi also constantly abides in the dharmas of the wings of enlightenment.
As long as, when meditating on the truths, the mind does not turn away from tending towards samsara and manifestly tending towards nirvana, and one is unable to meditate on the wings of enlightenment that are grasped by skillful means, it is the fourth bhumi. When one is able to do so, that limb is completely perfected, and it is established as the fifth bhumi. Therefore, on that bhumi, perfecting the meditation on the wings of enlightenment that are grasped by skillful means is very difficult to tame, so it is called 'Extremely Difficult to Tame'. On that bhumi, one repeatedly meditates on the aspects of the truths, therefore the perfection of meditation is very great, and that bhumi also repeatedly abides in the wings of enlightenment that are grasped by skillful means. As long as one is weary of entering samsara due to separate observation, and the mind-stream is unable to equally abide in the signless, it is the fifth bhumi. When one is able to do so, that limb is completely perfected, and the sixth bhumi is established. On that bhumi, the bodhisattva abides by meditating on dependent origination, therefore the perfection of wisdom is very great. Therefore, because the perfection of wisdom is very great, that bhumi is called the 'Manifestation of All Buddha-Dharmas'. That

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ན་མ་མེད་པར་གནས་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་སྐབས་མེད་པར་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ས་དྲུག་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ས་བདུན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ་མཚན་མར་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་འགོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ས་དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ས་འདི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་སོང་བས་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐབས་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་སྲིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འཇུག་པའི་མཚན་མ་མེད་པར་
གནས་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུས་བདུན་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ས་བརྒྱད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ས་དེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བས་ན་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་གྲངས་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ས་བརྒྱད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ས་དགུ་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་ན་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང༌། འཁོར་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་མི་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ས་དགུ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ས་བཅུ་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏ

【汉语翻译】
也获得了安住于无有之境。只要不能无间断地安住于无相之境，就还是第六地。当能够安住之时，此支分圆满，则安立为第七地。于此地上，菩萨通达一切相皆为无相，也不遮止以相而作的言说。因此，此地上方便波罗蜜多极为殊胜。此地与任运成就之道相关联，故已行至极远，称为远行地。彼亦安住于无间断之无相境。只要不能任运地安住于无相之境，就还是第七地。当能够安住之时，此支分圆满，则安立为第八地。于此地上，任运地将善妙之方用于利生，故愿波罗蜜多极为殊胜。因不费力地安住于无相，故称其为不动地。彼亦任运地安住于无相境。只要不能以名相和决定之词等种种分别，自在地说法，就还是第八地。当能够自在说法之时，此支分圆满，则安立为第九地。于此地上，菩萨获得了各别自证智的殊胜，并具足智慧之力的殊胜，故力波罗蜜多极为殊胜。因善于以各种方式说法，故获得无过失之智慧的殊胜，称为善慧地。彼亦获得了四种各别自证智。只要不能示现佛刹、眷属和化身等，不能圆满受用正法，不能成熟有情，就还是第九地。当能够示现佛刹等，圆满受用正法，成熟有情之时，此支分圆满，则安立为第十地。因此，以化身等善于成熟有情，并具足此殊胜，菩萨的智慧波罗蜜多

【英语翻译】
Also, one attains abiding in the state of non-existence. As long as one cannot continuously abide in the state of signlessness, it is the sixth ground. When one can abide, this limb is perfected, and it is established as the seventh ground. On this ground, the bodhisattva understands all signs as signless, and does not prevent the use of terms based on signs. Therefore, on this ground, the perfection of skillful means is extremely superior. This ground is connected with the path of spontaneous accomplishment, so it has gone extremely far and is called the Far-Going Ground. It also abides in the uninterrupted state of signlessness. As long as one cannot spontaneously abide in the state of signlessness, it is still the seventh ground. When one can abide, this limb is perfected, and it is established as the eighth ground. On this ground, one spontaneously applies virtuous means for the benefit of beings, so the perfection of aspiration is extremely superior. Because one effortlessly abides in signlessness, it is called the Immovable Ground. It also spontaneously abides in the state of signlessness. As long as one cannot freely teach the Dharma in all ways through various distinctions such as names and definitive words, it is still the eighth ground. When one can freely teach the Dharma, this limb is perfected, and it is established as the ninth ground. On this ground, the bodhisattva has attained the excellence of individual self-awareness, and possesses the excellence of the power of wisdom, so the perfection of power is extremely superior. Because one is skilled in teaching the Dharma in all ways, one attains the excellence of faultless intelligence, and it is called the Ground of Good Intelligence. It also attains the four individual self-awarenesses. As long as one cannot display Buddha-fields, retinues, and emanations, etc., cannot fully enjoy the Dharma, and cannot ripen sentient beings, it is still the ninth ground. When one can display Buddha-fields, etc., fully enjoy the Dharma, and ripen sentient beings, this limb is perfected, and it is established as the tenth ground. Therefore, being skilled in ripening sentient beings through emanations, etc., and possessing this excellence, the bodhisattva's perfection of wisdom

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་དེ། ཡི་གེ་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །དེས་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་
པར་མི་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ས་བཅུ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ས་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་འདི་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཐའ་དག་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལས་གོང་ན་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས་དེ་ཕན་ཆད་ས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ན་བདག་འདྲ་བས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ཀྱང་རང་བྱུང་གི །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མཐའ། །མི་རྟོག་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ནི། །ཆོས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོར་འདི་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་ནུས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་བསལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞུགས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཛད་ཅིང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་ལ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཡི་གེ་མངས་ཀྱིས་དོགས་ཏེ་མ་བྲིས་སོ། །མདོ་སྡེ་དག་གི་ཚུལ་གྱིས་ལུགས་མཐུན་པ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ལམ་འདི་ལེགས་བཤད་པས། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་མི་ཆུང་གང་ཐོབ་དེས། །འགྲོ་བ་ཤེས་ཞན་བློ་མཆོག་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །སའི་མངའ་བདག་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཀ་མ

【汉语翻译】
功德圆满极为殊胜。这是因为说法之云降下无量世界的法雨，所以称为法云。此外，还有关于蕴清净等的安立，有地的安立，因为文字繁多而未书写。因此，即使获得了化身等的自在，但只要对一切所知在一切方面没有执着，不能生起无碍的智慧，那就是十地。何时能生起，那时支分圆满，就安立于佛地。地的安立，是在圣者《解深密经》中宣说的。佛地是圆满一切功德到究竟，因此没有比这更高的，所以此后没有地的安立。佛地的功德方面，区分无量，要全部叙述，即使是诸佛也不能穷尽，何况像我这样的人，还用说什么呢？如《圣树庄严经》中也说：“纵极详审查，自生之功德，一分亦难尽，佛与诸佛法，皆不可思议。”就像这样说的。总之，能说出这些，就是自己和他人的利益圆满到究竟，断除一切过失到最后，获得圆满，诸佛薄伽梵安住在法身，以受用圆满身和化身，以任运成就的方式成办一切众生的利益，并且住留到轮回未空。因此，具有分别念的人们，应对一切功德之源的薄伽梵生起信心，为了成办他们的功德，在一切方面都应努力。三身等的分别，因为文字繁多而未书写。以经部的规矩，合乎仪轨，善说了这佛子之道。我由此所获得的微薄善根，愿一切智慧浅薄的众生，迅速获得殊胜智慧。是地的君王吉祥天王所说的，从……

【英语翻译】
The attainment of merit is extremely excellent. This is because the clouds of Dharma preachers rain down the Dharma in limitless realms, hence they are called Dharma clouds. Furthermore, there are establishments regarding the complete purification of aggregates, and there are establishments of the grounds, but I have not written them due to the abundance of words. Therefore, even if one obtains power over emanations and the like, as long as one does not have attachment to all knowable things in every way, and cannot generate unobstructed wisdom, that is the tenth ground. When one is able to generate it, at that time, that limb is completely perfected, and one is established in the Buddha ground. This establishment of the grounds is taught in the noble *Saṃdhinirmocana Sūtra*. The Buddha ground is the ultimate perfection of all kinds of excellence, therefore there is no other form higher than this, so after that there is no establishment of the grounds. The aspects of the qualities of the Buddha ground are immeasurably divided, so to express all aspects is not even practiced by the Buddhas, so what need is there to mention it for someone like me? As it is said in the noble *Ghaṇḍavyūha Sūtra*: "Even if thoroughly investigated, one end of the qualities of the self-born, cannot be fathomed, the Buddhas and all the Dharmas are inconceivable." It is like that which was said. In short, this much can be said, that the benefit of oneself and others is perfected to the utmost, the ultimate end of eliminating all faults is attained, and the Buddhas, the Bhagavat, abide in the Dharmakāya, and with the Saṃbhogakāya and Nirmāṇakāya, they accomplish the benefit of all beings in a spontaneously accomplished manner, and remain as long as saṃsāra exists. Therefore, those who have conceptual thought should generate faith in the Bhagavat, the source of all qualities, and in order to accomplish their qualities, they should strive in every way. The distinctions of the three bodies and the like, I have not written because of the abundance of words. According to the rules of the sutras, in accordance with the tradition, this path of the Buddha's sons has been well explained. May all beings with shallow wisdom quickly attain supreme wisdom through whatever small merit I have obtained from this. This was spoken by the lord of the land, the glorious Lha Tsanpo, from...

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཤཱི་ལས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་བགྱིས་སོ། །བསྒོམ་རིམ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲཛྙཱ་ཝརྨ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།
བསྒོམ་པའི་རིམ་པ།

【汉语翻译】
由拉·希拉所作的《修习次第简略》已完成。修习次第第一品完结。印度堪布般若瓦玛和校勘译师班智达耶谢德等翻译、校订并确定。修习次第。

【英语翻译】
This concise 'Stages of Meditation' by La Śīla is completed. The first chapter of the Stages of Meditation is finished. Translated, revised, and finalized by the Indian Abbot Prajñāvarman and the reviser-translator, the venerable Yeshe De, and others. Stages of Meditation.

============================================================

